PROPEDEUTICA A LA ILUMINACION - para el Ascender comentado por MSI mi Maestro.

 

 

ILUMINACION

 

Las Yoga Sutras De Patañjali

 

Una nueva Traducción y Comentario

 

 

Por MSI

 

 

Las Raíces pre-Cristianas

De la Enseñanza de la Ascensión de los Ishayas

  

Nota:  Puedes leer las sutras sin los comentarios si eres un ascnder avazado

si algo no lo comprendes bien entonces lees el comentario para mas claridad. 

 

INTRODUCCIÓN

 

Las Yoga Sutras de Maharishi Patañjalies la más concisa formulación en la historia acerca de las mecánicas de crecimiento de la conciencia desde el Estado Despierto hasta el más alto grado de la conciencia humana, la Conciencia Unificada.  Ella presenta un entendimiento sistemático y completo de las transformaciones psicológicas, emocionales y físicas que ocurren conforme un individuo desarrolla la plena iluminación. Este proceso de desarrollo se llama Ascensión, o levantarse más allá de las fronteras de la ignorancia.  Este texto es entonces la más plena formulación en la historia del mundo de las raíces pre-Cristianas de la Ascensión.

 

Maharishi Patañjali también era conocido como Govinda Yonginda, “El Lleno de Luz Rey de los Yogis.” El era comúnmente considerado como el Maestro del primer  Shakaracharya, quien revitalizó el conocimiento de la Ascensión unos cinco siglos antes del nacimiento de Cristo.  Maharishi Patañjali fue un ser humano completamente consciente.  Maharishi literalmente significa “Gran Sabio.” Un Rishi, un sabio, es un individuo quien ha Ascendido al primer nivel de la iluminación, la Conciencia Perpetua, la cual está caracterizada por el reconocimiento de que el Ser interior es Infinito, no limitado por espacio, tiempo o causa, uno con el Uno omnipresente, el Creador de Todo lo que Es.

 

Un Maharishi es un individuo que ha Ascendido a la Conciencia Unificada, en la cual la experiencia interna del Consciente Infinito también se experimenta en el exterior, como la Realidad esencial de todos y de todo. Patañjali estaba establecido en este Supremo nivel de conciencia humana. Su texto de Yoga fue diseñado para ayudar a cualquier persona a elevarse a este estado de la perfección humana.

 

Las sutras son declaraciones muy cortas y concisas. Sutra literalmente significa “hilo.” Los Las Yoga Sutras son los hilos que juntos constituyen el tapiz de la Yoga.  Yoga viene de la raíz, yug, la cual significa unir juntos.  Por eso las Yoga Sutras son los hilos que unen juntos.  La Yoga es la ciencia de unir juntos al ser individual inferior con el Ser elevado universal, la chispa indivisible de Dios que reside dentro de todos.

 

La Yoga no es un sistema de creencias o una religión, ni siquiera una filosofía -- es una metodología extremadamente práctica para expandir sistemáticamente la mente consciente.  Dicho de otro modo, Yoga es la Ciencia para superar las creencias autodestructivas y limitantes y los programas internos que mantienen la vida del individuo limitado a las experiencias del Estado Despierto de la Conciencia -- ese estado en el cual la vida está alternadamente feliz y triste, amando y odiando, saludable y enferma -- es decir, dual. La Yoga provee una escalera sistemática para trepar más allá de las frecuentes experiencias dolorosas del Estado Despierto de la dualidad hasta el Estado no cambiante de la Conciencia Unificada, también conocido como la plena iluminación.

 

Esto no es un proceso místico, ni siquiera difícil o complicado. Aquellos que han pensado que Yoga fuese difícil y/o complicada, sin duda alguna estaban basando su pensamiento en su experiencia personal, pero ese nivel de experiencia no es toda la historia de la vida humana, como lo dejará claro este texto.  La perfección está dentro de cada humano.  Dado este hecho, es sorprendente que tantos hayan fallado en darse cuenta de esto.

 

Parte del problema surge de traducciones fallidas de los textos que pueden servir en el desarrollo de la conciencia. Las Yoga Sutras son un ejemplo primordial.  Apropiadamente entendidas, proveen un camino recto y ancho para la realización del grado más alto de conciencia humana.  Inapropiadamente entendidas, en el mejor de los casos son inservibles y en el peor bastante dañinas.

 

La sociedad hindú está hoy profundamente atrapada en un atolladero de creencias erradas acerca de las mecánicas de la realización de la iluminación.  Los custodios del sistema de Yoga han manejado tan pobremente sus enseñanzas esenciales que prácticamente ya nadie en el mundo entiende que la Unión Divina es perfectamente fácil de lograr.  La típica interpretación del sendero de la iluminación es a través de la renunciación, o el abandono total del mundo. ¡Expansión al Infinito a través de abandonar! Nada puede ser más ridículo, dada una verdadera percepción y entendimiento de una conciencia más elevada.

 

Sin la plena iluminación, el intentar entender, o traducir o siquiera enseñar las Yoga Sutras está inevitablemente condenado a un fracaso sin gloria.  La razón de esto sólo en parte es por la gran desigualdad entre las lenguas de Occidente y el Sánscrito -- incluso los comentaristas de las  Sutras quienes escribieron en sánscrito hicieron un trabajo tristemente pobre para entender el significado de Patañjali.  La raíz de la causa de este fallo perenne de traductores y comentaristas tiene que ser rastreado hasta las disimilitudes de esos traductores y comentaristas en cuanto a su nivel de conciencia en comparación con el de Patañjali.  Aún esos comentaristas quienes estaban experimentando un nivel bajo de iluminación tampoco tuvieron mucho éxito en desenredar los nudos del significado de Patañjali. La mayor eminencia de los autores y comentaristas de la antigüedad fue Vyasa.  Pero el comentario atribuido a él es deficiente en varios aspectos significativos.  Debe ser que Vyasa realmente no lo escribió y alguien usó su nombre para ello, o también alguno de sus tardíos seguidores trató de embellecerlo, pero en lugar de eso lo arruinó.

 

El área principal del problema de todos los comentarios está en la interpretación de versos clave, que hacen parecer que la Yoga se vea complicada o difícil o apropiada sólo para aquellos que son renunciantes -- aquellos que han dedicado su vida a ser monjes o monjas.  ¡Con esto como interpretación estándar de este sistema de desarrollo mental, se entiende porqué la Yoga ha sido considerada como sin valor por muchas personas en Occidente! ¿Quién querría dejar todo el disfrute de la vida para lograr la iluminación? ¿Desistir de disfrutar para lograr la dicha infinita? ¡Hasta suena absurdo! Afortunadamente, es absurdo. No es necesario; es realmente más fácil el continuar con una vida regular y balanceada en el mundo y agregar las técnicas naturales y sin esfuerzo para Ascender desde la experiencia del Estado Despierto y lograr la Unión.  La mente rápidamente es absorbida por la experiencia del infinito cuando tiene el uso de técnicas válidas para el crecimiento de la conciencia; nunca es un proceso laborioso, difícil o lento.

 

Conforme el crecimiento de la conciencia se desarrolla, todas las áreas de la vida también se desarrollan -- corazón, mente, cuerpo, entorno.  La Yoga apropiadamente entendida, no es un sistema de abandonar la vida. Es un sistema de agregar a la vida.

 

Cuando el mundo oiga y entienda esta Enseñanza, todos los problemas de toda la vida que han parecido tan insolubles durante siglos se derretirán con soluciones perfectas y llenas de gracia.  No hay problema, mental, emocional, físico, social o ambiental que soporte el peso de la totalidad benéfica del poder de la Mente Infinita.  Cuando el mundo oiga y entienda esta Enseñanza, la paz mundial será un hecho para todas las edades por venir.  Cuando el mundo oiga y entienda esta Enseñanza, la salud global, la alegría y el progreso serán conseguidos para todo tiempo futuro. ¡Que éste día llegue pronto!

--MSI

Dedicado en Maha Shivaratri, 1995

 

 

PRIMER CUARTO

LA CONCIENCIA ASCENDENTE

 

YOGA es la Ciencia de la Unión.  ¿La unión de qué con qué? La unión del Estado Despierto de la Conciencia con su estado más expandido.  Éste estado plenamente desarrollado se llama la iluminación.  Hay cuatro etapas de este desarrollo de conciencia más elevada; estas son discutidas en los cuatro cuartos de las Yoga Sutras.

 

La primera etapa es llamada la Conciencia Ascendente.  La Conciencia Ascendente es la experiencia de la mente consciente estableciéndose dentro de su propia naturaleza esencial.  El ser en el Estado Despierto, con su miríada de pensamientos y creencias contradictorias y auto destructivas, sólo es una sombra del Ser que yace adentro.  El Ser de adentro es literalmente indescriptible (La Cristiandad ha hecho lo mejor que pudo al llamarlo “La paz que sobrepasa el entendimiento”)^2  2 “La paz de Dios que sobrepasa al entendimiento” (Filipenses 4:7 y Juan 14:27) puesto que yace por siempre más allá del poder de cualquier palabra para  describirlo, más allá de la habilidad de la mente aún de contemplar.  Puede, sin embargo, ser experimentada -- éste es el propósito de las Yoga Sutras, de Yoga en general, y específicamente del Primer Cuarto de éste texto.  La experiencia de esta Unión trascendental es el tópico de las primeras cincuenta y un Sutras.

 

El Primer Cuarto de las Yoga Sutras describe la Conciencia Ascendente. La Conciencia Ascendente también es llamada Satori en Japón, Samadhi en India, a menudo “la cuarta” en la literatura antigua, el Uno o el Absoluto o el Trascendente o El Infinito o el Consciente Sin Fronteras o la Conciencia Pura en Español.  Esta experiencia es el cuarto mayor estado de Conciencia, distinto subjetivamente y fisiológicamente del Despierto, Durmiendo y Soñando.  En éste texto, nosotros típicamente lo llamamos la Conciencia Ascendente, porque yace más allá de la experiencia normal del Estado Despierto.  El nombre es irrelevante, la experiencia lo es todo.

           

Para que califique como un estado de conciencia distinto (a diferencia de un estado alterado de la conciencia, tal como se puede producir por la hipnosis o “retroalimentación biológica”) lo fisiológico se refiere que debe de ser significativamente distinto y lo mismo con la experiencia subjetiva.  El Estado de la Conciencia Ascendente está caracterizado por un estado de conciencia expandido y un descanso más profundo que el dormir -- la mente requiere menos energía para experimentar la conciencia sin pensamiento; esto causa que el cuerpo se tranquilice en una relajación profunda.  En ese silencio y descanso, el estrés se disuelve.

 

La experiencia del Ascendente no es la iluminación, pero es requerida para crecer hacia la iluminación. El Segundo Cuarto de las Yoga Sutras define la primera fase de la iluminación, la Conciencia Perpetua; el Tercer Cuarto tiene que ver con la segunda fase, la Conciencia Exaltada; y el Cuarto Cuarto describe la plenitud más elevada de la evolución humana, la Conciencia Unificada.

 

Las Yoga Sutras han sido mal interpretada como el medio para avanzar por el sendero de la iluminación.  Ella no es eso.  Ella es una descripción de la naturaleza de la iluminación.  Patañjali no incluyó ninguna de las técnicas de Ascensión o Yoga en éste texto.  Sus descripciones de las mecánicas de la iluminación son tan brillantes y claras, a pesar de que muchas de las Sutras han sido ampliamente malinterpretadas como si fueran las técnicas mismas. Un propósito de esta traducción y comentario es corregir esas desafortunadas mal interpretaciones.  Intentar moverse y crecer en la conciencia a través de usar las Yoga Sutras como las técnicas de la Ascensión es meramente imposible -- eso sólo sería como tratar de construir un sistema eléctrico que funcione correctamente y así cablear un edificio con sólo haber leído un texto que hablase sobre la naturaleza de la electricidad.

 

Pada I   Sutra 1

Atha yoga Anushasanam

Ahora, la Enseñanza de Yoga

 

La típica experiencia de la mente de un adulto humano es que la atención raramente está en el momento presente.  Los científicos han estimado que el adulto promedio piensa alrededor de 50,000 pensamientos cada día; casi sin excepción estos son involucrados con el pasado, el futuro o lo distante.  Hay poca o ninguna experiencia de la vida como es Ahora y Aquí. Cuando   raramente por un instante nos deslizamos más allá de la barrera continua de nuestras interminables corrientes de pensamientos, encontramos que la vida de repente empieza a ser bastamente diferente que nuestra típica experiencia en el Estado de Conciencia Despierto.  En lugar de estar atrapados por el lamento del pasado o la preocupación del futuro, estamos libres para experimentar la vida como es ahora mismo,  libre de los juicios y creencias autoderrotantes, libre de limitaciones impuestas por la experiencia del pasado,  establecido en la paz y el gozo.

 

Por lo tanto la Ciencia de Yoga empieza y termina en el momento presente.  Todo lo que debe ser entendido acerca de la transformación de la vida desde el sufrimiento hasta la alegría permanente, desde el fracaso hasta el éxito, desde la ignorancia hasta la iluminación se encuentra en el momento presente del tiempo.  La vida en libertad es el resultado de aprender a apartar la vista de las imperiosas demandas de nuestra experiencia del pasado. Nada se puede hacer por el pasado, ya se terminó; nada se puede hacer por el futuro, puesto que nunca llega; todo lo que puede hacerse es hacer el presente Ideal.  Entonces el futuro se hará cargo de sí mismo.  La perfección del instante presente es a la vez la meta y el medio para alcanzar la Ciencia de la Unión.

 

En esta, la primera Sutra, Patañjali describe la totalidad del proceso del crecimiento de la conciencia desde la esclavitud y el sufrimiento hasta la iluminación. Con la gracia de un artista consumado, el abre sus Sutras de una manera totalmente tradicional, y sin embargo, contienen en forma de semilla la historia entera de las 195 Sutras que le siguen.  Todo el resto son un comentario de las primeras tres palabras: Ahora, Enseñanza, Yoga.  Pero Patañjali es generoso.  En caso de que alguien fallara en captar esto (y tenemos que asumirlo, ya que ningún otro comentarista ha mencionado la magnificencia de la enseñanza en esta primera Sutra, que muy pocos si acaso alguno han captado esto), el lo explica con más detalle.

 

La primera palabra, Atha, está construida de A + th + a.  “A” es la representación del sonido Universal de la creación, el hum cósmico, el Alfa y el Omega del Oeste.  Contiene en la plenitud de su silenciosa vibración la totalidad de todo lo que es en éste momento de tiempo.  “Th” se deriva de “Dha”, que significa “otorgarle” “dar” o “compasión.”  La totalidad Universal de “A” con compasión da la totalidad del Universo. ¿Y a qué se le da? ¡De regreso a “A” otra vez! La totalidad se da así misma a la totalidad, una y otra vez eternamente.  El Eterno Ahora es recreado desde adentro de su propio Ser.  Atha por lo tanto describe la esencia del Ascendente: Es Universalmente expansivo, es siempre nuevo, es eternamente el mismo. “A” es la plenitud; se mueve desde la plenitud hacia la plenitud a través de pasar por la plenitud; se recrea perfectamente a sí misma dentro de sí misma.  La Fuerza Universal del Bien del cosmos se manifiesta a sí misma en la Fuerza Universal del Bien en el individuo.  El Universo está contenido dentro de sí mismo y además se da en cada chispa de la individualidad.  Y todo esto está contenido, continuamente nuevo y siempre nuevo, en el instante presente del tiempo, en el Ahora.  Todo esto y mucho, mucho más está escondido dentro de la matriz vibratoria de la primera palabra de Patañjali, Atha.

 

“La Enseñanza de” se traduce Anushasanam.  Anu significa “otra vez” -- esta es la secuencia repetida de experimentar el Ahora una y otra vez hasta que se convierte permanente.  Un Maestro sabio repite sus lecciones con gran paciencia y compasión hasta que el estudiante entiende totalmente.  Yoga  o  Ascender es un proceso gradual de refinar la mente perceptiva y los sentidos hasta que la conciencia plenamente recuerda su estatus infinito.  Anushasanam también se puede traducir como “reglas, decreto real o gobernador” -- el papel del Eterno Ahora es estar a cargo de la vida para siempre, del proceso del crecimiento de la conciencia, de Yoga, de la creación de la Conciencia Ascendente.

 

Derivando la palabra en una forma diferente (Sham en vez de Shas), esta primer Sutra puede ser traducida, “La actitud de la alabanza repetida crea la Unión con el Ahora.” La Alabanza es una de las herramientas fundamentales de la Ascensión.  Otra traducción válida es, “Sentarse en la quietud una y otra vez crea la Unión con el Ahora.” Quietud, Sham, también se puede traducir, “quietud, tranquilidad, cesación.”  Cuando la mente aquieta su ruidosa actividad, la conciencia experimenta el Ahora, el cual es la paz eterna.  Toda actividad cesa en ese silencio.  A través de repetir esta experiencia una y otra vez, la mente se habitúa al Silencio y se queda allí permanentemente, aún en el medio de la actividad más dinámica.

 

¿Cuál es la traducción correcta? ¡Todas lo son! La gloria de este discurso es que se pueden encontrar tantos significados igualmente válidos en una sola serie de vibraciones.  Las Yoga Sutras son una perfecta expresión de una mente completamente iluminada.  Cualquiera que desee liberar la vida del sufrimiento, solamente necesita seguir esta maravillosa y mágica Enseñanza.  Todos los secretos del espacio y del tiempo están abiertos para aquellos que preguntan sinceramente; no hay límites para el ser humano más que aquellos que nosotros artificialmente nos imponemos.

 

La vida es creada para la libertad, alegría y continuo progreso.  ¿Cómo se logra esto? A través de liberar nuestra maquinaria experiencial de la esclavitud de las experiencias del pasado.  La Unión con el Ser Elevado Universal es fácil de lograr; sólo es necesario el apartar la mente del ruido de la programación interna y experimentar la paz perpetua del instante presente, ya presente adentro.

 

 

Pada I   Sutra 2

 Yogash chitta vritti nirodhah

(Unión) es la conciencia con sus movimientos quietos

 

Esta Sutra también puede traducirse, “Aquietar los movimientos de la mente conduce a la Unión,” y “La Unión conduce a aquietar los movimientos de la mente.” Yoga o Unión es ambos el camino y la meta.  Cómo aquietar a la mente se describe en la Sutra I.12.

 

Cuando la superficie del lago está quieta, éste refleja la luna llena sobre él perfectamente.  Cuando el agua está alborotada, la única luna aparece como muchas.  El consciente en el humano se identifica con lo que ve.  Si la mente se llena con incesante martilleo del sin fin de corrientes de pensamientos, es imposible para la mente el experimentar su naturaleza pacífica.  Pero deja que el ruido del diálogo interno se calle por tan siquiera un momento, y la mente individual naturalmente se desliza dentro de lo que el Psicólogo Abraham Maslow describió como la experiencia cumbre.  Esto es radicalmente un estilo diferente de funcionar del sistema nervioso; es caracterizado por un silencio interno, claridad, alegría y perfecta fluidez de acción efectiva que apoya a la vida.

 

Si analizamos cuidadosamente las precondiciones de la experiencia cumbre, encontramos que  ocurre naturalmente  en momentos de absorción intensa -- “el éxtasis de trotar”,  la “zona” de muchos atletas, la mística unión experimentada por los pintores, compositores, artistas en el momento cuando a través de un intenso disfrute y enfoque, todos los movimientos subsidiarios, aleatorios y  caóticos de la mente se aquietan y la conciencia se experimenta a sí misma, una sin una segunda.

 

La transformación de la conciencia es natural.  Lo que no es natural es el continuar con el apaleamiento de sus 50,000 pensamientos diarios, la gran mayoría los mismos de ayer, muchos de ellos auto contradictorios.  El cuerpo intenta responder a estas constantes corrientes de pensamiento –los neuro-péptidos que las células cerebrales sueltan para comunicarse unas con las otras son leídas por cada célula del cuerpo, en cada órgano, a través de cada sistema. ¿Qué pasa cuando tanta actividad corre sin cesar a través de la maquinaria del cuerpo? ¿Qué le pasaría a cualquier máquina que nunca se apaga periódicamente para mantenimiento? Si tú usaras tu automóvil sin cambiarle el aceite, ¿Qué le pasaría? Sin embargo esto es lo que le hacemos a nuestros cuerpos. ¡Qué curioso que ellos empiezan a desbaratarse y rara vez llegan a la marca de un siglo! La mente nunca está quieta en el Estado Despierto.

 

Cuando el constante parloteo del diálogo interno se aquieta, la Unión con el Ser elevado es   natural, ya que éste es el estado normal del sistema nervioso. Es la actividad constante la que es anormal, sencillamente porque el típico humano sólo experimenta raramente la paz interna no significa que el frenético caos de la mente del Estado Despierto durará para siempre.

 

Cuando la superficie de la mente está abarrotada con ruido, es muy difícil o imposible el experimentar la Unión.  Con la superficie del lago en el alboroto de un sin fin de pequeñas olas, es imposible decir exactamente lo que realmente se refleja.  Así que el requerimiento para la Unión es simple --deja que la mente se aquiete. ¿Cómo se logra esto? No a través de la fuerza o el esfuerzo, el cual sólo levanta el ritmo fisiológico y cansa a la mente.

 

Fuerza o esfuerzo es algo que se incluye típicamente en la traducción de  esta Sutra -- comúnmente se dice que la Unión es el resultado de reprimir o de restringir los movimientos de la mente. Esta forma de pensar demuestra la poca familiaridad con la condición natural de la mente.  La condición natural de la mente es silencio.  Si dejas caer un puñado de piedrecillas sobre la superficie quieta del lago, la superficie eructa en caos. Si continuamente atiborras la conciencia con los movimientos del pensamiento, será imposible ver lo que es realmente la conciencia.  ¡Pero deja que los movimientos se aquieten aún sólo por un instante! -- y el consciente reconoce su Unión con el Ser Elevado, el destello omnipresente de la Eternidad que   existe dentro de cada uno, en todas partes siempre.

 

Debe enfatizarse que esta Sutra no explica cómo se aquietan los movimientos de la conciencia.  Tampoco sugiere que se requiere un esfuerzo extenuante.  Es precisamente la malinterpretación de las Sutras tales como ésta lo que ha llevado al deceso de la efectividad de la Ciencia de la Yoga.  Si deseamos que la mente se aquiete, el introducir tensión o esfuerzo no nos servirá.  Por el contrario, al tratar de forzar la mente hacia la calma, levantaremos el ritmo fisiológico y cansaremos a la mente.  ¿Has estudiado duro para un examen? Es un trabajo muy cansado.  Los estimulantes tales como la cafeína tendrán éxito sólo durante cortos periodos de tiempo -- eventualmente la mente estará exhausta e impondrá quietud ----pero esto será la quietud de dormir, no la quietud de la conciencia expandida.

 

Lo que es requerido para aquietar la mente es un objeto de atención que encante a la mente, dejándola que se apacigüe a niveles universales más y más silenciosos de funcionamiento.  Este objeto puede tomar cualquier número de formas posibles, pero el único requerimiento universal de la práctica de la Ascensión es que debe de ser incrementadamente sin esfuerzo.  Si es deseable el aquietar a la mente es necesario empezar donde la mente está, activa en el medio del movimiento.

 

El propósito de la Ciencia de la Yoga es callar la mente de una manera sistemática.  No sólo es natural, es extremadamente fácil.  Sólo hay tres requisitos.  Debe haber 1) Un sistema nervioso funcionando, capaz de pensar.  También debe haber 2) Un vehículo apropiado  que la mente pueda seguir en este proceso de aquietamiento, un vehículo que naturalmente y sin esfuerzo jale a la mente hacia adentro a niveles siempre más profundos de silencio, hasta que el más débil nivel de actividad sea Ascendido y la mente consciente experimente su forma verdadera, el Ser elevado. Y también se necesita 3) Dirección competente para asegurar la necesaria retroalimentación que verifica que la práctica sea correcta.  Así que es extremadamente difícil para los libros o cintas sonoras enseñar apropiadamente las técnicas, por lo que el tercer requerimiento estaría faltando.  Aún si el estudiante estuviese procediendo correctamente, ¿Cómo podría el o ella saber sin la verificación de un instructor calificado?

 

¿Qué pasa si los movimientos del pensamiento se aquietan?

 

  

Pada I   Sutra 3

Tada drashtuh svarupe avasthanam

Entonces el Observador descansa en la Verdadera Forma del Ser

 

El  “Observador,” Drashtuh, es el Conocedor, el que Experimenta.

 

La “Verdadera Forma del Ser,” Svarupa, es el Ser Ascendente.  Otras traducciones literalmente correctas de Svarupa son, “La Verdadera Naturaleza del Ser,” “La Verdadera Condición del Ser,” “El Verdadero Carácter del Ser.”

 

Cuando la superficie del lago está agitada, el fondo no se puede ver. Un tesoro inmedible puede yacer allí, pero permanecerá sin descubrirse hasta el día en que el agua se calme.  Cuando la mente se vuelve quieta, el consciente naturalmente experimenta la unión con su realidad fundamental, la Verdadera Forma del Ser, la Conciencia Ascendente.

 

En el Estado Despierto, nos identificamos con nuestros pensamientos y no experimentamos la conciencia como es.  Y aun si fuese posible, por cualquier medio, el detener los pensamientos aleatorios y caóticos hasta que ya no hubiese ningún movimiento en la mente (y esto asumiendo que no nos dormimos en el proceso), entonces podríamos ver directamente los que la conciencia es.

 

Detener el caos de la individualidad limitada del ego y percibir la Realidad que yace adentro es la meta de la Ascensión, de Yoga, de cada meditación válida; sin duda, esta es la meta de cualquier oración verdadera. ¿Cómo es esta experiencia?

 

Difícil de describir en palabras es la experiencia de la Conciencia Pura Ascendente --conciencia viéndose a sí misma, sin ningún pensamiento.  La razón por la cual es difícil de describir es que cualquier palabra impone límites, y la conciencia sin pensamiento moviéndose es ilimitada.  La experiencia es que la conciencia es sin forma, Sin fronteras, sin restricciones por cualquiera de las limitaciones familiares a la Experiencia del Estado Despierto.  Sin las condiciones familiares del pensamiento, las primeras degustaciones de esta experiencia pueden ser tan noveles que el individuo quizás no esté totalmente seguro de lo que exactamente acaba de pasar.  Cuando uno Asciende el Estado Despierto, los pensamientos se aquietan y el que Experimenta conscientemente, el Observador, se queda sin pensamiento, experimentando la conciencia sin ningún movimiento de conciencia.  Esta es la última sutileza; le toma al individuo promedio repetidas experiencias de la conciencia sin pensamiento moviéndose para reconocer exactamente lo que la Conciencia Ascendente verdaderamente es.

 

Una analogía puede servir para clarificar este hecho.  Considera una película.  Imagen tras imagen se proyecta en la pantalla, dando la experiencia de la continuidad.  La pantalla ya no se ve porque la mente se está enfocando en las fotos que se mueven.  Pero si la cinta se llegara a romper y la luz del proyector se quedara encendida, la pantalla repentinamente se volvería visible.  Esto puede ser muy sorprendente, si uno está intensamente involucrado con la película en ese momento.

 

Esto es como la experiencia de la Conciencia Pura sin pensamiento.  Cuando los pensamientos se aquietan, la conciencia se experimenta a sí misma sin fronteras.  Apagar el proyector es la analogía de dormirse, porque ya no se experimenta la película y tampoco la pantalla.

 

La Conciencia Pura, la Conciencia Ascendente, el Verdadero Ser, Consciente Absoluto -- todos estos son términos sinónimos. Esta es la Verdadera Forma del Ser. El Ser cuando experimenta la transformación o el cambio empieza a ser el ser con la “s” minúscula, también conocido como el “ego”.  Las limitaciones aceptadas por el Ser crean el sentido del “yo”.  “Yo soy de tantos metros de altura, de tantos centímetros de ancho; Yo vivo aquí, esta es mi casa; este es mi pasado, estas son mis creencias”-- estos son los pensamientos limitantes que restringen La Verdadera Forma del Ser dentro de las fronteras angostas de la experiencia. Cuando estas fronteras se derriten en el silencio, el Ser experimenta su naturaleza esencial, la cual es Sin fronteras, no limitada por espacio, tiempo o causa.

 

La Conciencia Ascendente por lo tanto significa la conciencia sin pensamientos. Es omnipresente, nunca cambiante, Infinita, Eterna.

 

Quizás suene sorprendente escuchar por primera vez que nuestra Verdadera Naturaleza es Infinita, pero esto es sólo porque a lo largo de nuestra vida nos hemos habituado a identificarnos con los límites de la experiencia.  Esto nos ha llevado a considerar que el panorama cambiante de nuestros pensamientos es lo que somos realmente.  Pero sólo calla a la mente -- ¡aún por un instante! Y se revelará todo un nuevo panorama de potencialidades ilimitadas.  Y éste panorama descansa y sana.  El Observador descansa allá. “Vive, está, habita, se queda, es estable, está establecido” – todas estas son traducciones válidas de Avashtanam, aquí tomamos “descansa.”  Increíblemente descansa, eternamente pacífico -- esto es descansar en el Ser, la experiencia del Observador experimentando al Ser Ascendente.  Esto es el permanente y verdadero estado del Ser -- los movimientos son temporales e ilusorios.

 

Lo que queda del primer capítulo se dedica a explicar exactamente lo que es y lo que no es la Conciencia Ascendente.

 

 

Pada I   Sutra 4

Vritti Sarupyam itaratra

 Otras veces, el Observador se identifica con los movimientos.

 

La mente es como un espejo -- refleja cualquier cosa que se le ponga enfrente. Si el Observador se identifica con los movimientos, la Realidad no se experimenta: la Verdadera Forma del Ser es el consciente del silencio, Absoluta Eternidad del momento presente. Cuando la mente se mueve, cuando está fuera de la perfecta serenidad y silencio del Ascendente, entonces el Observador ve los movimientos y cree que los movimientos son la realidad.

 

Esta es la estructura de identificación, la raíz del Estado Despierto de la Conciencia.  El Observador ve sólo lo que la mente le presenta.  Si la mente está caóticamente activa, el Ser pierde la visión de su naturaleza silenciosa y se identifica con la actividad.  No es que el Ser empiece a ser el objeto percibido, eso es imposible.  El Ser nunca puede estar fuera de sí mismo verdaderamente.  Pero, es posible para el individuo creer que el o ella están fuera del Ser. Esto sucede siempre que la mente no está quieta.  En esos momentos, el Ser piensa que está limitado por tiempo, espacio y causa.  Esta es la causa raíz de todo el sufrimiento humano, mental, emocional y físico.  Esto será mucho más claro como vayamos avanzando.

 

Patañjali juega con la palabra rupa (forma) en la tercera y cuarta Sutras.  En la tercera Sutra, él nos da Sva + rupa: La forma del Ser.  Aquí él tiene Sa + rupa: La forma que parece.  El Ser realmente nunca puede ser los movimientos en la mente, pero la mente puede acomodarlos y pensar es esos movimientos. Sva  sin la “v” = sa.  ¿Cuál es el elemento de “v”? Eso que apoya o sostiene todo. El Infinito es el soporte de todo lo que es.  Sin la verdadera percepción de eso, uno experimenta sólo la sombra de la realidad.

 

Vritti, traducido “movimiento”, también se encuentra en la segunda y quinta Sutras y un total de siete veces más a través de la Yoga Sutras.  Vritti es una palabra extremadamente rica -- también significa “remolino, apresurando, chorro, modo de vida, dirección de la conducta, comportamiento, adicción a, devoción a, subsistencia, círculo, apariencia, transformación en.” Por eso sirve para todo el juego y despliegue de la incesante actividad de la mente, dando vueltas y vueltas sin cesar nunca viendo al Ser, atrapada aparentemente para siempre, por los programas internos de creencia, juicio y experiencia.  Arrastrada hacia abajo dentro de la ilusión, la mente cae, víctima de sus propias creencias en la separación y juicios de dualidad.  Aquello que observa, en eso piensa que se convierte.

 

 

Pada I  Sutra 5

Vrittayah pañchatayyah klishtaklishtah

Los movimientos son de cinco clases y son destructivos o creativos.

 

Las cinco clases serán enlistadas en la próxima Sutra y analizadas en las siguientes cinco.  Los movimientos destructivos del consciente son aquellos que incrementan las ataduras del Observador.  La ignorancia se incrementa como resultado de estas; ellas conducen a mayor infelicidad, salud deficiente y falta de éxito en cada área de lo concerniente con lo humano.

 

Los movimientos creativos del consciente son aquellos que conducen a la liberación del Observador.  Estos pensamientos mejoran la salud, la felicidad, e incrementan el éxito en todas las áreas de la vida humana.  Los pensamientos liberadores gentilmente le recuerdan al olvidadizo ser que él es el Ser.

 

El sánscrito es una lengua formidable. Klishtah traducido aquí como “destructivo,” también significa “doloroso, tormentoso, fastidioso, aflictivo, dañino, desgastante, estresante, obscurecedor y forzado.” Los pensamientos creativos son, entonces, no dolorosos; son confortantes, suavizadores, que apoyan, sanadores, renovadores, pacificantes, clarificantes y sin esfuerzo.

 

Cuando la mente se llena con pensamientos destructivos, dolorosos y duros pensamientos, el consciente se vuelve más burdo, más crudo, y el sistema nervioso y el cuerpo responden produciendo infelicidad y salud deficiente.  Cuando los pensamientos creativos y no-dolorosos llenan la mente, la atención se vuelve más sutil, más refinada y el sistema nervioso y el cuerpo responden a través de crear alegría, salud y juventud.  La calidad de nuestros pensamientos es por lo tanto directamente responsable de nuestro estado de bienestar, nuestro progreso y nuestra longevidad.

 

Ninguna enfermedad nace de la noche a la mañana.  Los pensamientos erróneos deben de continuar durante un largo tiempo antes que el magnífico sistema inmunológico del cuerpo falle.

 

Esto debería (o cuando menos puede) traer gran esperanza al sufrimiento del mundo.  Quizás sea difícil curar una enfermedad una vez que ha tomado posesión de la mente y del cuerpo.  Pero es absurdamente fácil el curar por adelantado, antes de que la enfermedad se enraíce a sí misma firmemente en nuestro ser.  Cambia la mente y los efectos cambiarán.^3  3 --(es interesante notar que otro significado en Griego para de “arrepiéntanse”, la palabra de Juan el Bautista,  era “Cambia tu mente.”  Cambia tu mente y la dirección de tu vida cambiará) Qué difícil es arrancar un gran roble.  Qué fácil es arrancar un nuevo brote.

 

Esto es habilidad en acción.  Si tú deseas un futuro glorioso, transforma tu presente. De hecho no hay otra opción.  El control que tengamos sobre nuestro entorno es estrictamente limitado.  Pero sí tenemos el completo control de cómo usar nuestras propias mentes.  Quizás hayamos olvidado totalmente este hecho; quizás sintamos que somos víctimas de fuerzas, internas y externas, que están más allá de nuestro control.  Pero no es así.  Por ejemplo, hemos encontrado en la enseñanza de la Ascensión que es absurdamente fácil revertir los hábitos de pensamientos dolorosos, dañinos, oscuros y forzados aprehendidos a lo largo de nuestra vida.  La respuesta es inmediata y obvia.  Los surcos más profundos de estos pensamientos se empiezan a desvanecer conforme el rostro empieza a brillar con su propia radiación interna.  Con pocos días de práctica, la alegría, paz y salud empiezan a ser la experiencia normal.  No es difícil cambiar a la mente; sólo es necesario aprender una nueva manera de pensar -- pensamientos liberadores, gozosos, livianos y fáciles -- en otras palabras, creativos.

 

 

Pada I   Sutra 6

Pramania viparyaya vikalpa nidra smritayah

{Estas cinco clases de movimientos son:}

Pensamientos ascendentes, pensamientos descendentes, soñando, dormir y memoria.

 

Estas cinco serán elaboradas en las próximas cinco sutras.

 

“Pensamientos ascendentes,” Pramania también significa “gran, lleno, verdad, satisfacción,  y creencias nutrientes, deseos, percepciones y observaciones.”  Por lo que este tipo de movimiento del consciente nos lleva directamente al positivismo, a la salud, a la expansión de la conciencia, a todo lo que es grande y que vale la pena en la mente.

 

“Pensamientos descendentes,” por otro lado, significa todo lo que es destructivo. Viparyaya también se puede traducir como “invertido, opuesto, perverso, alterado, cambiado para mal, desfigurado, calamitoso, desafortunado, equivocado y erróneo pensar.”  Entonces los pensamientos descendentes conducen a todo lo que es dañino en la vida, a una mayor esclavitud, a una incrementada ignorancia y destrucción..

 

Estas dos formas de movimientos juntos constituyen los pensamientos del Estado Despierto de la Conciencia.  Pensamientos descendentes incluyen todas las creencias, hábitos y juicios autodestructivos que hacen que la vida sea difícil, que conducen al fracaso de todos los tipos -- mental, emocional y físico.  Los pensamientos ascendentes incluyen aquellos pensamientos que llevan a la liberación.  Cualquier pensamiento que es dirigido hacia arriba -- hacia la Verdad, Belleza, Amor, Luz, Dios -- está bajo esta categoría.

 

Del número Infinito de posibles pensamientos ascendentes, un pequeño puñado pueden ser considerado como verdaderamente liberador de los confines del ego del Estado Despierto. En nuestra experiencia, hay aproximadamente 108 de estos Grandes Pensamientos (Mahavakyas  en Sánscrito) que llevan directamente a la iluminación.  De estos 108, nosotros comúnmente enseñamos solamente veintisiete, porque estos veintisiete son los más universales, efectivos y fáciles de usar, con la guía apropiada^{4 4} -- sin una guía apropiada, cualquier técnica al fin y al cabo fallará, pues no habrá retroalimentación para verificar si el aspirante está usando la técnica correctamente.

 

“Sueños,” vikalpa, incluye todas las ilusiones y fantasías.  Ver la Sutra I.9.

 

“Dormir,” nidra, será discutida en I.10.

 

El quinto tipo de movimiento de la conciencia, memoria infalible, es las más importante de las cinco.  Memoria falible, la típica experiencia del Estado Despierto, cae bajo la categoría de pensamientos descendentes.  Nada es recordado perfectamente en el Estado Despierto, puesto que nada es perfectamente experimentado tal como realmente es. En cambio, las previas impresiones de experiencia y creencia colorean cada experiencia, cada pensamiento, por tanto nada es o incluso puede verse exactamente como es.  La Cognición del la Verdadera Forma del Ser es una función de la memoria infalible, y por lo tanto también lo es el ver la vida exactamente como es. Más de esto en el comentario de la Sutra once.

 

 

Pada I   Sutra 7

Pratyaksha anumana agamah pramaniani

Pensamientos ascendentes resultan de la percepción clara,

 deducción lógica y cognición directa.

 

La percepción clara incluye la experiencia directa e inmediata. Implica que las ventanas de los sentidos se han limpiado, que las experiencias y creencias previas no están coloreando la realidad como se ve Ahora.  La típica experiencia del Estado Despierto es que el pasado nunca está quiescente -- todas las experiencias están moldeadas y coloreadas por las memorias de experiencias previas.  Estas operan en un nivel tan sutil dentro de uno que es raro estar consciente de su existencia.  Pero, si aún por el momento más breve, podemos escabullirnos más allá de las limitaciones de nuestro pasado y ver la vida como realmente es Ahora mismo, encontramos que cada momento está lleno de gloria, maravilla, amor, vida y gozo.

 

Una percepción clara e inferencia válida o deducción lógica son imposibles en la ausencia de la tercera característica de un entendimiento correcto: la cognición directa.  La cognición directa se refiere a aquellos pensamientos que emergen sin distorsión desde la Fuente del Pensamiento.   La Fuente del Pensamiento es la ilimitada reserva de creatividad, inteligencia y dicha que yace dentro de cada uno de nosotros.  En el Estado Despierto, esta reserva está mucho más allá de la experiencia normal, ya que sólo son percibidos los niveles de pensamiento más superficiales o manifiestos. Así que los pensamientos son apreciados sólo cuando ellos se mueven a través del sistema nervioso y alcanzan el nivel de conciencia pensante, el nivel pensante del 10%, la superficie de la mente.

 

La mayoría de los pensamientos al ir saliendo a la superficie de la mente han sido distorsionados por el estrés.  Ellos ya no están particularmente llenos de claridad, inteligencia, alegría, amor o energía.  Experiencias previas de la vida y las creencias basadas en esas experiencias trastornan y tuercen la intención original y la pureza de los pensamientos que emergen desde su Fuente en la Inteligencia Universal.  Las acciones resultantes de estos pensamientos disminuidos son necesariamente erróneas, mutuamente contradictorias y débiles; ellas inevitablemente llevan a la falta de progreso y a una siempre acrecentada dificultad en la vida.

 

Pero esos afortunados pensamientos que emergen desde la Fuente con pureza y sin distorsión, permanecen recargados con energía, inteligencia y dicha; ellos, estando completamente sin error, nunca se contradicen el uno al otro (o al Universo) y por lo tanto resulta en una mayor armonía, alegría y éxito en cada área de la vida.

 

La cognición directa por lo tanto también incluye aquellos pensamientos que han sido expresados por el iluminado, ya que una de las cualidades de la iluminación es la habilidad de pensar y por ende hablar sin distorsión desde la fuente.^{5 5}-- Compara esto con Cristo diciéndole a sus discípulos que no se preocuparan de los que tendrían que decir cuando hablaran de su Enseñanza, ya que el Espíritu Santo les pondría las palabras en la boca como ellos las fueran necesitando: “No pienses cómo o que es lo que deberías decir: porque se te dará en aquel momento en el que hables.  Porque no eres tu el que habla, sino el Espíritu de tu Padre que habla a través de ti.” -- Mateo 10:19 -- 20. Marcos 13:11; Lucas 12:11--12, 21:15; Éxodo 4:10--12; Isaías 50:4; Jeremías 1:9 

 

Cada una de las escrituras que son válidas caen en esta categoría.  Por supuesto, el problema en reconocer cuáles de las escrituras del mundo son la expresión directa sin distorsión desde la Fuente, es que se necesita una mente no distorsionada para verificar la realidad de las palabras escritas.  Por lo que seguir cualquier libro ciegamente con la esperanza de mejorar la vida es tan inteligente como tratar de aprender como volar a través de leer una novela acerca de aeroplanos.  Pero para aquellos cuyos instrumentos mentales de hecho traducen sin distorsión desde la Fuente, leer u oír las expresiones de otras tales mentes es un constante exitación de deleite.  Nunca es una cuestión de competencia.  Cualquier verdadero seguidor iluminado de cualquier fe vera sólo la Belleza en todas las otras religiones.

 

 

 

Pada I   Sutra 8

Viparyayo mithya jñanam atad rupa pratishtham

Los pensamientos descendentes consisten solamente de conocimiento aparente;

ellos no son una forma estable del Ascendente.

 

“Aparente,” mithya, también puede traducirse “equivocado, incorrecto, falso, irreal, sin propósito, sin fruto, vano, temporal.” Solamente tiene existencia fenomenal.  Se cree que es verdad hoy y falso mañana.  Por lo que el conocimiento aparente está marcado por su inconstancia.  Es el reino de la creencia en lugar de la experiencia directa, la antesala de los pensamientos ascendentes.  El conocimiento aparente es como un espejismo -- parece tangible, pero no tiene sustancia.  Puesto que no está enraizado en el Ascendente, la Fuente, no es estable.  Como una hoja a la merced del viento, flota donde sea que estén los prejuicios del pasado que la quieran empujar.  Cambia con el temperamento.  Puede hacer mímica del verdadero amor o la alegría, pero al más ligero cambio de circunstancias el amor se transforma en odio, la alegría en tristeza, la salud en enfermedad, la vida en muerte.  Por lo que los pensamientos descendentes están en constante cambio, nunca estables.

 

Los pensamientos descendentes nos llevan a una mayor esclavitud.  Seguir a los pensamientos distorsionados crea acciones distorsionadas las cuales llevan a resultados distorsionados.  Puesto que el conocimiento cambiante no está directamente ligado a la pura o Verdadera Forma del Ascendente, y ya que ha sido coloreado o distorsionado por impresiones previas de experiencia, ya no sirve más para el propósito de la Evolución. En vez de ser una ola de alegría, amor, energía e inteligencia, el pensamiento se convierte en una ola de confusión y miedo.  Esto lleva a la acción que refuerza la experiencia limitante que originalmente distorsionó al pensamiento.  La distorsión se alimenta a sí misma; la distorsión crea más distorsión. Por ejemplo una persona joven fuma un cigarrillo por alguna razón – presión del entorno, rebeldía, experimentación, son causas comunes -- y esta experiencia hace una impresión en la mente y un estrés correspondiente en el sistema nervioso.  La energía del pensamiento siempre empieza con pureza en el Ascendente, entonces cada pensamiento inicialmente está impregnado con la intención de una alegría, salud, amor y progreso más grande.  Pero si la corriente de pensamiento que emerge colisiona con un estrés en el sistema nervioso, perderá la pureza de su intención original.  Esto causa que el pensamiento tome las características de la limitación, del estrés que deforma; en éste ejemplo, el pensamiento se transmuta en el deseo de fumar otro cigarrillo.

 

Esta es la suerte de la mayoría de los pensamientos experimentados en el Estado Despierto.  Puesto que hay tanto estrés en el sistema nervioso promedio, es muy raro tener un pensamiento puro de cognición directa, o una percepción clara, o una válida deducción lógica acerca de cualquier cosa.  Por lo tanto la vida continúa en dificultad y en sufrimiento.  Romper cualquier hábito autodestructivo es extraordinariamente difícil si la mente consciente opera habitualmente en un nivel que es más burdo o manifiesto que los estreses e impresiones de experiencia previas que están distorsionando el pensamiento y causando el hábito dañino. La única solución es elevarse más allá de la fuente de la distorsión y aprender a recoger el pensamiento en su estado directo, puro y libre de distorsión.

 

 

 

Pada I   Sutra 9

 Shabda jñana anupati vastu Shunyo vikalpah

Los sueños siguen el eco de la experiencia; están vacíos de Realidad.

 

La experiencia en el Estado Despierto sobrecarga el sistema nervioso y crea estreses en el cuerpo.  Con el descanso del dormir, estos estreses se empiezan a disolver; su movimiento crea la ilusión de realidad en la mente.  En otras palabras, la fuente de la mayoría de los sueños es la reverberación de la experiencia previa.  Intentar derivar significado de los símbolos contenidos en los sueños es por lo tanto una gran pérdida de tiempo. Se puede lograr mucho más en el Estado Despierto, dadas las herramientas y guía apropiadas, que lo que se puede conseguir a través de analizar los sueños.  Son como los fragmentos del jarrón de barro roto de la experiencia del Estado Despierto: difícil pegarlos de nuevo, difícil de manipular efectivamente, consume tiempo y su valor final es dudoso.  El tiempo es preciado.  ¿Porqué analizar ilusiones cuando tanto de la Realidad queda por entenderse?  La iluminación viene más rápido a través de estudiar la Realidad que a través de estudiar fantasía.  Hay demasiada maravilla en el mundo despierto para mantener a cualquiera cautivado indefinidamente.  Tan fascinantes e instructivos como puedan ciertamente ser los sueños, la Evolución viene más rápidamente a través de enfocarse en la transformación del Estado Despierto.

 

Nada de esto debe tomarse como queriendo decir que la cognición directa no pueda ocurrir en el estado de los sueños.  Puede ocurrir en cualquier estado.  Los sueños lúcidos no caen bajo esta definición de soñar.  La Verdad y la Belleza se pueden encontrar en cualquier lugar y en cualquier momento.  Pero no es a través de estudiar los sueños que la cognición directa fluye más fácilmente.

 

Pada I   Sutra 10

Anubhuta pratyaya alambana vritti nidra

Dormir es el movimiento que se adhiere al pensamiento de nada

 

Patañjali reintroduce vritti, “movimiento,” aquí para reforzar su explicación de que dormir no es un estado de la mente completamente sin pensamiento.  La mente completamente sin pensamiento, debe ser re-enfatizado, experimenta la Conciencia Ascendente (ver el comentario I.3). Cuando el estrés de la actividad diaria empieza a ser demasiado para que el cuerpo siga funcionando efectivamente, cuando las toxinas de fatiga se han acumulado demasiado para que el cuerpo pueda lidiar con ellas efectivamente, el dormir viene para restaurar el balance.  El  EEG (electroencefalograma) graba que las ondas cerebrales continúan durante el dormir, ellas están registrando un pensamiento de no-existencia o de la nada.  ¡Un pensamiento de nada no es la experiencia de la Nada!

 

“Nada,” abhava, literalmente significa “no Ser.”  Bhava es Ser, una común y útil palabra para el Ascendente.  “Pensamiento,” pratyaya, también significa “creencia, fe, convicción, causa, idea.” Y “se adhiere a,” alambana, también significa “soporte” o “cimiento.” Así que dormir es el movimiento del consciente de no-ser que soporta las creencias y causa las ideas del Estado Despierto. Esto significa que el pensamiento de la nada subyace todos los movimientos de la mente. El Ser permanece para siempre Ascendente a la realidad del mundo; permanece por siempre más allá de pensamiento y experiencia. Entonces, ¿Qué subyace y soporta todos los movimientos del consciente?  No Ser. La Nada.  Este es un entendimiento muy abstracto para esta sutra, y uno que probablemente tiene poco sentido para el Estado Despierto, ya que una de las creencias básicas del Estado Despierto es que sus pensamientos y percepciones del mundo externo son innegablemente reales.  Entonces alguien se enferma por una bacteria o virus que anda por allí vagando; uno envejece; uno sufre; uno muere.

 

Hay otra forma de experimentar la Realidad, una que empieza con la premisa que lo que soporta todos los pensamientos y la percepción externa es, de hecho, nada.  Si este concepto puede ser entendido, no intelectualmente, pero como una directa experiencia de vida, entonces la habilidad de redirigir el mundo en cualquier forma que desees puede ser lograda sin el menor esfuerzo.  La transformación de la Conciencia que hace posible esta realidad es el tema primordial de esta obra.

 

 

Pada I   Sutra 11

Anubhuta vishaya asampramoshah  smritih

 Memoria es la ausencia de perdida de la experiencia de objetos.

 

Los objetos son raramente experimentados exactamente como ellos son.  Impresiones previas de experiencia chocan con el actual banco de datos sensoriales para distorsionar o colorear todas las imágenes.  La función natural de la mente, experimentar claramente y recordar perfectamente, es obscurecida cuando el sistema nervioso está estresado.  Si no es por la cognición clara la experiencia será guardada de manera inapropiada.  Esta es la típica experiencia del Estado Despierto -- parcial o total pérdida de la experiencia casi inmediatamente.  Mientras menos se pierda, más se recuerda.

 

Patañjali escribe esta sutra en el sentido negativo (ausencia de perdida) para implicar que la memoria es el estado natural de la mente cuando funciona apropiadamente.  Cuando las experiencias no se pierden, la memoria es automática.  Esto quiere decir que cuando el estrés no nubla el sistema nervioso, memoria eidética es el estado normal del la vida humana. Memoria sin error es nuestro derecho de nacimiento; cualquier cosa menos que eso significa no usar la maquinaria como fue diseñada.

 

“Perdida,” pramosah, también se puede entender “robo” o “robarse.”  Nuestras experiencias son robadas; la memoria falla.  ¿Qué o quién se roba la experiencia? El Estrés es la respuesta física; respuestas condicionadas, creencias y juicios son las respuestas mentales.   El sistema nervioso está entrenado para eliminar la experiencia.  La gran mayoría de lo que ingresa en lo sensorial y mental es filtrado antes de que llegue a la mente consciente por el Hipotálamo y El Sistema de actividad Reticular en el tallo del cerebro.  Esto por supuesto tiene un propósito útil -- mantiene la mente lejos de la locura por exceso de información -- pero también tiene el efecto desafortunado de mantener a la mente atrapada lejos de conocer cualquier cosa como realmente es, ahora mismo. Y esto mantiene las limitantes del Estado Despierto firmemente en su lugar.

 

Cuando la memoria se purifica, entonces ninguna experiencia se pierde más -- nada nunca más se olvida.  El gran maestro Shankaracharya, quien revivió la totalidad de la filosofía de la iluminación hace cerca de 2,500 años, una vez leyó un largo manuscrito que uno de sus discípulos había creado laboriosamente durante el periodo de varios meses.  Poco tiempo después el manuscrito fue destruido debido a un incendio.  El discípulo estaba comprensiblemente devastado.  Pero afortunadamente, Shankaracharya lo había leído. Y por haberlo visto sólo una vez, lo recito de vuelta palabra por palabra. Tal es la perfecta memoria del plenamente iluminado.

 

Cuando la memoria es perfecta, la habilidad de recordar el Absoluto continuamente naturalmente se desarrolla, Habiéndolo experimentado claramente una vez, la memoria sin error mantiene la conexión, pues la experiencia no es robada.  Todo continúa siempre.  Nuestra percepción del tiempo es una ilusión.  Una vez experimentado, siempre se experimenta -- esta es la Enseñanza de esta sutra.  Ninguna experiencia se puede perder -- continúa para siempre en el archivo de registro sutil denominado akasha. Akasha es omnipresente e infinitamente flexible. Retiene la impresión de todos los pensamientos, de todas las experiencias, de todas las sensaciones de todos los sentimientos.

 

Todo lo que alguna vez nos haya ocurrido se archiva a través de nuestro sistema nervioso.  En cuanto el estrés empieza a decaer, estas experiencias quedan disponibles para revisión.  Es una experiencia común en la práctica de la Ascensión el que flote una memoria de algo que pasó años antes.  Esto es causado por la disolución del estrés inhibidor -- ahora la parte de nuestro sistema nervioso con anterioridad ocupada con el estrés, está libre para ser usada.

 

La memoria es el más puro y simple de los movimientos del consciente; existe mejor cuando la mente no está obscurecida por creencias limitantes y juicios.  Si la mente es agitada por el ruido, las experiencias y la memoria son rápidamente obscurecidas.

 

 

Pada I   Sutra 12

Abhyasa vairagyabhyam tannirodhah

A través del acercamiento y desapego, los movimientos de aquietan.

 

Acercamiento será definido más adelante en las sutras 13 y 14; el desapego será explicado en las sutras 15 y 16.  Acercamiento y desapego son dos caras de la misma moneda.  Si tu caminas de Paris a Roma, cada paso que estés más cerca de Italia te aleja un paso de las costas de Normandía.

 

Acercamiento significa Ascender, la práctica de la expansión de la mente hacia el Ascendente.  Conforme uno se va moviendo sin esfuerzo hacia adentro a niveles de experiencia más y más expandidos de Atención, uno está naturalmente retirándose del mundo exterior, esos niveles de experiencia más contraídos y amarrados.  Al habituar a la mente en esta marcha hacia el incremento de la quietud interior y la paz, la estructura y el significado de la vida naturalmente empiezan a cambiar.

 

En otras palabras, no es necesario el renunciar con fuerza o esfuerzo a los patrones destructivos de conducta de la mente o del mundo externo.  Esta sutra no está recomendando una vida recluída de renunciación, aunque es así como comúnmente se interpreta.  Dejar atrás las fronteras limitadas y limitantes del Estado Despierto no es doloroso o difícil, mientras que este retiro sea acompañado por el acercamiento, por la expansión.  Sin la experiencia de la Ascensión, ninguna cantidad de renunciación servirá para algo.  Si el pensamiento se deja sin los movimientos interiores del Ascendente, el individuo no experimentará nada -- lo que comúnmente llamamos dormir -- no Conciencia Ascendente.  Por otro lado, a través de la Ascensión, uno naturalmente deja las fronteras de la experiencia relativa, justo como cuando uno deja atrás la ropa que le ha dejado de ajustar, o justo como cuando el botón se pierde cuando la flor se abre.  ¡Esto no es doloroso ni difícil!  Esto es un movimiento de pura dicha, un movimiento de alegría hacia la Verdad y la Belleza.  Sólo si estamos mirando por la ventana de atrás del carro es que nos damos cuenta donde habíamos estado, quedándose rápidamente en la distancia.  ¿Pero para qué molestarse? ¡Es mucho más divertido, excitante y satisfactorio el mirar hacia adelante!

 

Los reclusos han hecho un gran aservicio a esta sublime enseñanza por más de 2000 años.  ¡La Conciencia Ascendente no viene de forzar la mente quitándole los deseos!  ¡El Cuarto Estado de Conciencia no es el resultado de forzar o apachurrar los movimientos de la mente! Tales mal interpretaciones de estas sutras han sido una explosión devastadora a la simplicidad y la grandeza de la Ciencia de la Unión.  ¿Quién quiere crecer cerca de Dios si eso significa dejar atrás todo lo que uno ama y disfruta?  ¡Este no es el camino hacia la iluminación!

 

Es verdad que los deseos cambian con la expansión de la Conciencia -- los deseos están continuamente cambiando de todas formas.  Eso que era disfrutado como chiquillo ya no lo es como adulto.^{6 6} -- “cuando fui niño, hablaba como un niño, entendía como un niño, pensaba como un niño; pero cuando me hice hombre, me deshice de las chiquilladas.” (I Cor 13:11) ¡Pero el camino hacia la libertad no viene de intentar forzar o restringir los deseos! Eso sólo sirve para fortalecerlos, porque crece en la energía negativa de la supresión y empiezan a tener una fuerza más profunda dentro de la mente.

 

Por eso los reclusos en sus cuevas podrían o no sean más iluminados que el civil en su casa -- esto depende totalmente de las experiencias internas, para nada del estilo de vida en el exterior.  El monje puede, de hecho, estar mucho más atrapado en el Estado Despierto, ya que por forzar o reprimir los deseos naturales, quizás los haya reforzado tanto que viva reviviéndolos constantemente en su mente. El civil, por otra parte, teniendo canales naturales para satisfacer sus deseos, quizás se haya elevado gradualmente hacia una experiencia más amplia y una perspectiva comprensiva en la cual ella o él raramente o nunca es molestado por pensamientos o deseos vagantes.  La manifestación exterior no es nada, la experiencia interna lo es todo.

 

Los custodios de la Yoga han traicionado a esta Ciencia a través de sus rígidos votos y sus estrictas prácticas antinaturales como la precondición para la Unión Ascendente.  Por su entendimiento tan pobre, la Yoga no ha estado produciendo individuos iluminados.  Por su entendimiento fallado, el camino hacia la liberación más corto desde las creencias autodestructivas de los programas internos ha caído dentro del caos y la inutilidad.

 

Afortunadamente, la Verdad no puede mantenerse enterrada para siempre. Sólo se requiere una mente objetiva para ver y entender exactamente lo que Maharishi Patañjali quiso decir.  Con este correcto entendimiento, debe de ser extremadamente sencillo el revivir esta antigua Enseñanza para el bien de la humanidad.

 

Hay una película inolvidable de Orson Wells, llamada El ciudadano Kane, que ilustra este principio del efecto de la represión de los deseos de una manea excepcional.  Kane un publicista de periódico, vivía una vida llena de riquezas, romance, poder, alegría, soledad, salud y enfermedad. ¿Cuál fue su último pensamiento al momento de su muerte? ¿quizás algo de gran aventura en su vida? ¿Algo romántico acaso? ¿Algo que le agito la vida? ¿Algo que le hizo lograr su gran fortuna?  No. Su último pensamiento fue su deslizador en la nieve, Botón de rosa, el cual fue forzado a abandonar cuando heredó su fortuna.  La renunciación por la fuerza no es la libertad, tampoco la represión lleva a la libertad.  Por el contrario, lleva a un enredo mucho más complejo.  Deseos no llenos o reprimidos no desaparecen por arte de magia; deambulan justamente por debajo de la superficie de la mente, buscando siempre la oportunidad de escapar y manifestar su confusión una vez más.

 

 

Pada I   Sutra 13  

Tatra sthitau yatno abhyasah

De estas, el acercamiento es el intento por alcanzar la estabilidad

 

¿Qué es la última estabilidad? El Ser experimentando su propia naturaleza esencial.  Allí y sólo allí es donde el flujo de cambio termina.  “Estabilidad,” sthitau, también puede traducirse “adhesión estable” o”duración” -- el objetivo del acercamiento no es sólo para tocar al Ascendente una vez, sino para quedarse allí permanentemente.

 

“Intento para alcanzar,” yatnah, también puede traducirse, “buscando unión con,” o “rendirse devotamente a”. Por lo que el acercamiento busca la unión del Estado Despierto de la Conciencia con su raíz en el no cambiante Ascendente. ¿Cómo ocurre esto? A través de dedicarse uno con devoción y con todo su corazón a la práctica, uno llega rápido a la meta.

 

El Estado Despierto está caracterizado por el movimiento, por un continuo cambio -- por lo regular con el parpadeo de un ojo, el amor se transforma en odio, la paz en caos, la alegría en miseria, la salud en enfermedad.  El alma cansada busca la calma y la paz donde sea y no encuentra nada en ningún sitio. Pero hay un movimiento de la mente que lleva a lo permanente, a la estabilidad, a la duración -- y ese es el movimiento el cual lleva al silencio. 

 

Acercamiento es la esencia de la Ascensión.  Sin este deseo innato en cada corazón humano, sería difícil o imposible el entrar en la iluminación, porque no habría fuerza de empuje que llevase hacia la expansión de la Conciencia.  Pero porque el deseo del acercamiento está construido dentro de cada uno de nosotros como nuestra propia naturaleza, no sólo es posible, es completamente natural y sin esfuerzo el moverse dentro de la Conciencia elevada.

 

Una vez más debe enfatizarse que “Intento para alcanzar” o “Buscando la unión con” o “rendirse devotamente a” no implica un arduo esfuerzo.  Si tú sinceramente deseas algo, tu no tienes que forzarte a ti mismo para ir a buscarlo.  La acción para llenar los deseos es una reacción natural del deseo mismo.  Tratar de forzarte a ti mismo para hacer lo que naturalmente quieres hacer, no sólo es una total perdida de tiempo, es potencialmente una desviación mental.

 

Y todavía la devoción no es un estado pasivo, es ardiente, celosa.  Simplemente esperando y deseando la expansión de la conciencia no se logra nada, tampoco decir simplemente, “Yo estoy en la Conciencia Unificada,” sin tener la experiencia requerida para darle validez a la frase. Y el intento ciertamente no es no hacer nada.  La mente no llega al Ascendente a través de intentar poner en blanco los pensamientos o la experiencia.  La expansión sigue en las olas que hace la práctica del acercamiento.  Esta próxima sutra clarifica estas distinciones.

 

 

Pada I   Sutra 14

Sa tu dirgha kala nairantarya satkara asevito dridha bhumih

Pero esta se vuelve firmemente establecida cuando es continuamente aplicado por una largo tiempo sin interrupción y con devoción

 

“Establecida,” bhumih, literalmente traducido es “sembrado.”  El Ascendente es la raíz o la base de todos los otros estados de conciencia, de todas las otras experiencias, de todo lo que existe.  Si uno está conectado con esta base, toda la vida funciona para el bien. Si uno no está conectado con esto, uno está a la merced de toda la variedad de la experiencia humana, como un barco en alta mar sin ancla.

 

“Continuamente aplicado,” Asevito,  puede traducirse también “servicio,” “adoración” o “adicción”.  Primero adicción: para que uno pueda estructurar la iluminación, uno debe de ser persistente.  Donde esta el tesoro de uno, también está su corazón.^{7 7}-- No hagan tesoros en la tierra, donde la polilla y el gusano los echan a perder y donde los ladrones rompen el muro y roban. Acumulen tesoros en el Cielo, donde la polilla ni el gusano los echan a perder, ni hay ladrones para romper el muro y robar.  Pues donde están tu tesoro allí también estará tu corazón (Mateo 6:19-21 Cf. Lucas 12:33-34)

 

La mayoría de la gente en el mundo moderno primero adora las cosas del mundo.  Trabajamos literalmente hasta la muerte por nuestras casas, autos, y cuentas bancarias, pero aparte de una visita ocasional a la iglesia en domingo, ¿cuanta atención pone el individuo promedio para la realización de lo Divino? Es virtualmente nulo.  Hay una viejo cuento que ilustra este punto.  Un discípulo le preguntó a su maestro mientras cruzaban un río, “¿Señor, cuánto celo necesito para lograr la iluminación?” Y de repente sin dar el menor aviso, su Maestro se le abalanzó y lo sumió bajo del agua.  El discípulo hizo lo imposible por tratar de soltarse de la mano firme de su Maestro.  Justo cuando pensó que sus pulmones estallarían, su Maestro lo levantó y le respondió.  “cuando tengas tanto deseo por el Ascendente como el deseo que tienes en éste momento por una bocanada de aire.”

 

Uno debe intensamente desear la meta, o uno se distraerá por las atenciones del mundo y será irregular en la práctica.  Después de aprender una técnica válida para la expansión, la regularidad lo es todo.  El cuerpo contiene numerosos ritmos circadianos; sólo es a través de igualar el flujo de la vida con el influjo de la conciencia desde el Absoluto que esa Conciencia Ascendente es rápidamente hecha permanente.

 

Segundo, adoración: esta traducción pone en relieve la palabra devoción en la sutra.  Una actitud de adoración es lo que sirve -- esto es una misión sagrada, es el aprender a reconocer el templo de la Luz de Dios en nuestros Corazones Humanos.  Si deseamos ver lo Divino en todas las cosas, es necesario el empezar a cultivar la totalidad de la importancia de la adoración.  ¿Qué es eso a lo que nos acercamos? Es la Fuente omnipresente de todo lo que es.  Esta actitud naturalmente cultiva la requerida humildad, tan vital para el progreso.

 

 Tercero, servicio: El camino más rápido para el acercamiento yace en hacer de cada acción un servicio a la humanidad.  Mientras más esté comprometida la vida al crecimiento de la conciencia y no sólo por su propio beneficio sino para sanar el sufrimiento, la enfermedad y la desesperación de todos en la creación, más estaremos continuamente dedicados a la práctica. Mientras más reconozcamos que cientos o miles están esperando detrás de nosotros en línea, esperando que nosotros seamos parte de la solución y no parte del problema, naturalmente nos inspiraremos más para empezar a ayudar a resolver las dificultades del mundo, en vez de continuar creándolas.

 

“Devoción,” satkara, puede traducirse también “acción determinada.” Es necesario el ser serio en nuestra práctica para alcanzar la meta. También significa “El que hace la eternidad,” ya que esta cualidad más que ninguna otra crea nuestra Conciencia del Absoluto. También se puede leer como “Alabanza.” De los movimientos de la mente, la alabanza es la más activa y la más fácil para cultivar la Ascensión, exactamente por lo cual la Técnica de Ascensión de la Alabanza es la primera técnica que enseñamos.  Si apreciamos la vida en vez de condenarla, si buscamos lo bueno en vez de lo malo en todo, nuestra vida es impulsada al acercamiento a una velocidad más y más rápida.  Rápidamente la estructura total de nuestra existencia se transforma a nuestro alrededor mientras nos elevamos suavemente y sin esfuerzo a la plenitud de la Conciencia humana. ^8  8-- la repetida referencia a la Alabanza en la Biblia  muestra el profundo entendimiento de estas características fundamentales del crecimiento hacia la iluminación por parte los padres fundadores tanto en lo Cristiano como en lo Judío.

 

 Satkara, devoción, también significa, “trato amable,” “recepción hospitalaria” y “favor.” Esto no es un camino difícil, esto es un movimiento benevolente y gentil de la vida hacia la Vida, del amor hacia el Amor, de la alegría hacia la Alegría.  Todo el bien viene a aquellos quienes siguen este camino; a través de seguir primero el Reino de los Cielos, todo lo demás se te da por añadidura.

 

 

Pada I   Sutra 15

Drishta anushravika vishaya vitrishniasya vashikara samijña a vairagyam

Desapego es la maestría de la conciencia que corta totalmente el apetito por lo observado, lo escuchado y lo experimentado.

 

“Maestría,” vashikara, en esta sutra es el subproducto de la devoción -- satkara -- de la previa Sutra. Ambas palabras vienen de la misma raíz, kara, la cual literalmente significa “creador” o “el que ejecuta”. En el satkara de la previa sutra, el que ejecuta (kara) era dirigido hacia el sat, lo Eterno, lo Real, el Ascendente. Aquí, en vashikara, el que ejecuta esta dirigido hacia la maestría del ser. Vashi significa “dirigir” o “auto-control.” ¿Cómo se amaestra al ego? A través de la Alabanza, devoción y acción determinada, acción hacia lo Real, el Ascendente.  Desapego es por lo tanto no una técnica en sí misma; cualquiera que intente crecer en el Ascendente a través de cortar los objetos del disfrute sensual y la experiencia, fallará ya que el gusto por ellos persistirá.^{9 9}-- Compara esto con II.59 del Bhagavad Gita: “Los objetos de los sentidos se apartan de aquellos quienes se no se alimentan de ellos, pero su gusto por ellos persistirá.  Sin embargo, incluso este gusto cesa una vez que se ha contemplado al Supremo.”

 

Apetito aquí significa adictivo o apego compulsivo.  Si uno está continuamente, sin cesar, alabando o devoto al Ascendente, el apetito por la experiencia relativa naturalmente disminuye y cesa de amarrar la mente. ¿Qué es tan pegajoso acerca de los programas internos autodestructivos habituales? Ellos se están continuamente reforzando a través de repetir la experiencia ¿cómo se libera uno del jalón del pasado?  Sólo a través de soltar la conciencia de los grilletes del Estado Despierto.  A través de experimentar al Ascendente, la influencia del pasado que amarra, desaparece.

 

Esta sutra no quiere decir que aquellos que estén creciendo en la conciencia se están volviendo menos involucrados con el mundo.  Todo lo contrario es el resultado de la Ascensión.  Cuando uno se libera de las influencias mezquinas del deseo, uno se puede enfocar sin distracción y escoger naturalmente por lo que uno realmente quiere.  Cuando el deseo no está contaminado por comportamientos adictivos o compulsivos, naturalmente fluye en concordancia con las fuerzas de la evolución -- esto lleva a la Plenitud en todas las áreas concernientes con lo humano.  Es cuando el individuo actúa desde una adicción que la vida es atrapada por las fronteras de la ignorancia.  Por lo que el desapego reestablece al que ejecuta con la correcta relación con el mundo, como el maestro en vez del esclavo.  Nacemos para dirigir el barco de nuestra vida con seguridad hasta la meta; no nacemos para hundirnos en los bajos o arrecifes de la experiencia extrema.

 

Pada I   Sutra 16

Tat parami purusha khyater gunavaitrishniayam

El desapego supremo ocurre cuando el consciente en el Ascendente corta totalmente todo apego incluso a las fuerzas fundamentales de la creación, las gunas

 

Las tres fuerzas fundamentales de la naturaleza, las gunas, son responsables por la creación, mantenimiento y destrucción de todo en el Universo.  Esta sutra dice que a través de llegar a la meta, el Ascendente, todo apego con lo relativo se corta.  Esto tiene 3 diferentes niveles: 1) en la experiencia del Cuarto Estado de Conciencia. La Conciencia Ascendente; 2) en la experiencia de la Conciencia Perpetua, el primer nivel de la iluminación; y 3) en la experiencia de la Conciencia Unificada, Unidad Absoluta, el más alto grado de la iluminación.

 

El desapego supremo ocurre en la Conciencia Ascendente, porque el Consciente individual está completamente absorbida en el Absoluto.  No hay potencial para el apego a las gunas, porque no hay experiencia de nada excepto eso que es el Infinito Silencio del Ascendente.  Pero esta experiencia es temporal; saliendo de este estado, uno otra vez está atrapado por las limitantes influencias de la acción.

 

Cuando, por la repetida experiencia del Ascendente, el estrés en el sistema nervioso central está suficientemente disuelto que uno ya no pierde la Atención del Ascendente aún en el medio de la más dinámica actividad, uno ha establecido la Conciencia Perpetua, el primer nivel de la iluminación.  En este estado, uno completamente y permanentemente retiene la Atención en el Ascendente y por lo tanto está completamente separado del campo de la actividad.  Uno está permanentemente retirado de las gunas  de la Naturaleza.  La vida continúa casi como antes en el exterior, pero el individuo está separado en el interior del apego a la acción o el deseo.

 

Esto se puede visualizar a través de pensar en un barco en la superficie del océano.  Si no tiene ancla, es llevado de un lugar a otro por las olas y el viento.  Pero si tiene ancla en las tranquilas profundidades, no se abatirá por las tormentas o encallaría por las mareas.  La Conciencia Perpetua es un estado del ser permanentemente anclado en el silencio interior y la estabilidad; los cambios del mundo externo no pueden arruinarlo o aún dañar la vida.

 

Pero el valor supremo del desapego ocurre en la Conciencia Unificada, cuando aún el campo más externo de la actividad también se experimenta como el ser Infinito.  El Absoluto no sólo se vive adentro, también se vive en el exterior. En este estado, no hay apego, no hay deseo, no hay apetito por nada del Universo relativo, porque todas las cosas del Universo relativo, aún las fuerzas más fundamentales, las leyes de la Naturaleza y su poder de movimiento, todas las cosas en todas partes siempre se experimentan como ninguna otra cosa que el Ascendente.  En este estado, no hay potencial para ser apegado a cualquier cosa de menor valor en el interior o el exterior.  Este estado de la Conciencia Unificada es llamado la Libertad Absoluta, ya que uno está permanentemente liberado de todas las creencias previas, experiencias y limitaciones.  La vida se experimenta en su totalidad, el valor Infinito en ambos, el interior y el exterior.

 

 

 

Pada I   Sutra 17

Vitarka vichara ananda asmita rupa anugamat sampra­jñatah

Estas son las etapas que desarrollan la Conciencia Ascendente:

Superficie, Significado, Sentir y Conocer

 

Estas no son cuatro prácticas distintas, sino los cuatro grados de incrementar sutilezas en la Ascención.  Será explicado en gran detalle estos cuatro en las sutras 42 a la 50.

 

La amplitud de la Superficie es desde la contemplación a la Ascensión dirigida al interior.  Contemplación significa, “Pensar acerca de.” En este nivel de desarrollo de la Conciencia, uno empieza a cuestionar los porqués de la existencia individual.  A través experimentar repetidamente los programas internos auto destructivos y la tenacidad de los hábitos dañinos para la vida, uno empieza a vivir el desencantamiento de la vida en el Estado Despierto y empieza a buscar alternativas. Cuando este nivel se desarrolla, uno ya no está contento con recibir las respuestas de figuras autoritarias desde el exterior.  El deseo viene para conocer la verdad directamente, sin tenerla filtrada a través de otro sistema nervioso humano del presente o del pasado.  El alma en pos de respuestas empieza a buscar el significado aún más profundamente por debajo de la superficie de la experiencia y la creencia.

 

En su momento, la sincera contemplación lleva a la conclusión de que las respuestas a las preguntas fundamentales nunca van a llegar desde el exterior, ni aún a través de pensar acerca de la naturaleza de la Realidad.  El hambre crece aún más fuertemente para poder experimentar la Realidad directamente, no sólo pensar acerca de ello.  Esto entonces naturalmente lleva al deseo a moverse hacia adentro más profundamente, a buscar vertical más que horizontalmente el Verdadero Conocimiento.  Y esto entonces en su momento lleva a la práctica de una técnica de Ascensión dirigida al interior.

 

Cualquier técnica válida de la Ascensión lleva el consciente desde la superficie de la mente a niveles más expandidos de experiencia.  Con la verdadera Ascensión, el pensamiento usado como un vehículo para la marcha interna de la mente automáticamente empieza a ser más y más sutil.  Por lo que cualquier técnica válida te levanta más allá o Asciende su propia estructura.  Contemplación es como caminar sobre la superficie de la tierra; Ascensión es como flotar dentro de los Cielos.

 

Conforme uno va dejando la superficie, hay varias y distintas transformaciones del proceso que yacen adentro.  En otras palabras, contenido dentro del vehículo para la Ascensión están los niveles acrecentados de sutileza.  Patañjali llama Significado al primero de estos.  Significado no significa pensar acerca del significado -- eso aún es sólo la contemplación y mantiene la mente restringida en la superficie. Significado es la experiencia espontánea del pleno campo del significado del vehículo usado para la Ascensión; este pleno campo es automáticamente experimentado al mismo tiempo como la mente es jalada hacia adentro.

 

Si este vehículo para la Ascensión fuera la palabra, “Madre,” por ejemplo, el aspecto del Significado podría ser lo que las Madres significan -- no sólo la definición de un diccionario, sino la total composición de cada pensamiento, experiencia, creencia y juicio que uno tiene, o haya tenido acerca de las Madres, pudiera haber tenido, o aún deseado haber tenido.   Esto obviamente no es materia de la contemplación; es asunto de la experiencia directa.

 

El próximo nivel de sutileza es el Sentimiento.  Uno aprende como se siente este vehículo para ascender en este nivel de incrementada abstracción.  En nuestro ejemplo, ¿Cuál es el completo campo de los sentimientos asociados con la Madre? Otra vez, esta experiencia no viene del pensar acerca de la Madre o intentar un temperamento adecuado de lo que se debería de sentir con la Madre; viene automáticamente a través de abrirse uno mismo a ese nivel de experiencia.

 

Sentir es mucho más sutil que el Significado.  Un niño puede intelectualmente entender que la Madre está en casa, pero a menos que el sentimiento esté allí, habrá un nivel sutil de ansiedad que afectará la comodidad del juego.  Pero deja que el sentimiento esté allí, “Mi Madre está en casa”; la valentía del niño no tiene límites.

 

O una científica puede entender una teoría, pero para mantenerla, depende de como ella sienta que es correcta. Una científica, dedicada al conocimiento objetivo no tiene nada que ver con los efectos de los sentimientos --¿pero quién no lo puede estar?

 

Ya construidos dentro de cada vehículo válido de la Ascensión están los niveles del Significado y del Sentimiento.  Todas las verdaderas técnicas de la Ascensión son manifestaciones del nivel de sentimiento más puro de la vida -- dicha pura.  Así que la plenitud del desarrollo del nivel de la meditación está acompañada por la forma de dicha. La alegría espontáneamente se derrama con mucha más fuerza adentro; la felicidad incremental del movimiento hacia el interior de la mente toma el mando y lo empuja a uno más y más rápidamente hacia el Ascendente.  No se requiere de esfuerzo para que ocurra esto.  La tendencia natural de la mente para disfrutar inyecta esta marcha interna hacia un nivel más refinado o expandido de la Conciencia mientras uno al mismo tiempo se vuelve más familiar con el Sentimiento.

 

En meditaciones donde se intenta Ascender usando sonidos sin significado, “desmayarse” comúnmente ocurre en este nivel, porque es extremadamente difícil para la mente el mantenerse despierta y alerta si los niveles de Significado y Sentimiento se quitan del vehículo de la Ascensión.  Esto es el porque las enseñanzas de muchas meditaciones orientales son menos efectivas en el Oeste -- en India, todo el mundo sabe el significado de los mantras enseñados como vehículos de meditación, por lo que los niveles sutiles del Significado y del Sentimiento, naturalmente los llevan dentro de la práctica.  Mientras uno Asciende, uno se mantiene despierto si uno conoce el significado de algo acerca del vehículo que se usa.

 

Correctamente practicada, la Ascensión se refina naturalmente más allá, hacia adentro del Conocimiento puro -- la cognición directa de la plenitud del significado del vehículo de la ascensión. (Esto será explicado más adelante en el comentario de la sutra 48) Este cuarto nivel está acompañado de una clara experiencia del Ser individual.

 

En el Estado Despierto, hay poco o ningún entendimiento de quién es uno realmente.  Creencias, juicios y hábitos limitantes del pasado están tan profundamente engranados que casi no hay percepción de la verdadera grandeza y dignidad del individuo -- esa chispa pura de Divinidad cristalizada en forma de humano.  La mayoría de las opiniones del Ser se han reunido de otros -- padres, hermanos, maestros, ministros, amigos, doctores, sociedad.  Estas opiniones merman la libertad de escoger, la independencia del pensamiento y la expresión de la creatividad.

 

Por lo que después de que la experiencia de la dicha pura impulsa al meditador hacia adentro viene entonces la experiencia pura del “YO” del individuo.  Esto aún no es la Conciencia Ascendente (la Conciencia Ascendente se describirá en las próximas dos sutras), pero esta es sólo un paso antes de llegar a ella.  Desde allí, es un brinco muy pequeño para el uso total del intelecto iluminado, el puente más pequeño desde la experiencia de individualidad pura a la experiencia pura de la Conciencia Ascendente.

 

Debe decirse una y otra vez que esta marcha interna de la mente no consiste de 4 prácticas diferentes. Un vehículo escogido apropiadamente toma el Consciente desde la superficie de la mente a las profundidades silenciosas en el océano de lo Infinito.  Esta práctica es difícil de describir en palabras, pero es extremadamente fácil de aprender y practicar.  Todo lo que se requiere es la guía apropiada de un Maestro Calificado -- alguien que ha caminado el camino suficientes veces para enseñar a otros a hacer lo mismo.

 

Existen esos que nacen en un estado elevado de la Conciencia, o que caen en ella desde muy temprano en la vida.  Que comúnmente se consideran a sí mismos avatars, con buena razón -- ellos se han dado cuenta de que son una chispa indivisible de Dios.  Pero esas personas raramente son Maestros, porque no saben nada del camino para que otros lo sigan para alcanzar la meta de la iluminación.  En otras palabras, para Enseñar apropiadamente a otros, no es suficiente el ser un iluminado -- también se requiere el conocer exactamente cómo uno se hizo un iluminado para poder ser capaz de ayudar a otros a hacer lo mismo.  Simplemente sonriendo con amor a aquellos que viven en el Estado Despierto o demostrando los poderes de tu propia iluminación puede ser una bendición muy bella para ellos, pero lo que necesitan es un camino para recordar quienes son realmente, cómo quitarse de los límites de la ignorancia hacia el Océano sin límites de la dicha Infinita.

 

 

Pada I   Sutra 18

Virama pratyaya abhyasa purvah samiskara shesho’nyah

Cuando los pensamientos cesan a causa del acercamiento, todas las otras impresiones se adormecen.

 

Acercamiento es definido en los comentarios de las sªtras 12,13 y 14.

 

Las impresiones (samiskara) a las que se hace referencia son los programas internos -- las creencias, las memorias de la experiencia, los juicios, el estrés y los hábitos -- que estructuran y mantienen la individualidad.  Por lo que cuando los pensamientos se han callado completamente y el individuo experimenta la Conciencia Ascendente, aún el sentido del Yo se derrite dentro de la universalidad.  No es que los impulsos de la individualidad se han ido cuando la mente consciente experimenta al Ascendente; en su lugar, ellos esperan como dormidos o en estado de reposo.  Tan pronto como el consciente regresa del Absoluto, la existencia individual se despierta otra vez debido a las previas impresiones.  El individuo recuerda su individualidad, experimenta la dicha, y entonces gradualmente se va moviendo hacia fuera, de regreso al nivel de pensar de la superficie -- esto es el revés de la dirección hacia adentro de la previa sªtra.

 

Tirarse de clavado dentro del Ascendente lo envuelve a uno con dicha, inteligencia, creatividad y energía.  Esto naturalmente cambia el dominio de las impresiones -- las reordena, quita la significancia de las dolorosas e incrementa la significancia de las placenteras.  Esto inspira al individuo a repetir la experiencia de Ascender.  Por lo que crea un círculo completo de retroalimentación en referencia al Ser.

 

Shesha, aquí se traduce, “adormecen,” tiene un profundo significado cósmico. ¿Qué mantiene la individualidad de una vida a la otra? Shesha -- con la muerte, todas las apariencias manifiestas se aquietan-- esto es verdad si la muerte es de un individuo o un Universo. ¿Qué mantiene la integridad del individuo después de la muerte? Shesha.  Esto se representa en alegórica imaginación por Dios con la forma de Narayana, flotando sobre la serpiente mega cósmica Shesha sobre las aguas Universales.  Cuando el Universo se colapsa dentro de sí mismo, las almas individuales de allí en adelante regresan a su estado adormecido en Shesha.  Cuando Dios otra vez crea tiempo y espacio, estos impulsos individuales regresan a ocupar el nuevo Universo, tomando su evolución desde donde la habían dejado cuando el Universo finalizó,

 

El punto es que “las impresiones se adormecen” no dice que se destruyen -- ellas duermen o descansan para manifestarse otra vez cuando el impulso de la individualidad se mueve nuevamente.

 

Pada I   Sutra 19

Bhava pratyayo videha prakriti layanam

Cuando los pensamientos se alinean con el Ser, el cuerpo cesa y la mente es absorbida en la Naturaleza

 

Esto explica el estado de los pensamientos en total quietud de la segunda sutra como también el cesamiento de pensamientos de la sutra previa.  Reitera el hecho de que el aquietamiento o la cesación de los pensamientos no es una experiencia de nada, de un vacio, sino que es la experiencia del Ser Puro Infinito.

 

El Ser es otro nombre para el Ascendente.  Cuando el pensamiento está experimentado al Absoluto, El Ser sin Limites, la conciencia del cuerpo cesa -- se va.  (Si es que aún queda una breve actividad mental, puede haber la experiencia de sentirse sin cuerpo, o de flotar en el espacio, o el sentimiento de que el cuerpo es enorme.) Cuando el Consciente está experimentando al Ascendente, hay muy poca o ninguna demanda de la mente al cuerpo; la respiración aminora y el corazón se apacigua, baja su ritmo.  En el estado de la completa Ascensión, la actividad del cuerpo se aquieta totalmente.  Cuando esto ocurre, los procesos mentales son absorbidos en su Suprema Fuente, la Naturaleza.

 

Cuando las impresiones regresan a su estado durmiente, como se describe en la sutra previa, la mente también se aquieta -- es absorbida por su hacedor, la Naturaleza. Esto también explica un poco la sutra 16 -- cuando los procesos mentales han regresado a su Fuente, todo apego al motivo primario de las fuerzas de la Naturaleza, las gunas, naturalmente cesan también.

 

El cuerpo y la mente son aquietados, pero la conciencia sigue.  Por lo que la Conciencia Ascendente está más allá de los límites del cuerpo y de la mente, para siempre libre de las falsas imposiciones del ego, el pasado, las creencias, los juicios y los hábitos.

 

Un segundo significado de esta sutra es que cuando la mente es reabsorbida en la Naturaleza y el cuerpo cesa de apurarse, todo pensamiento naturalmente manifiesta su pureza desde el Ascendente.  Esto es por lo tanto una clara descripción de la Conciencia Perpetua.  Un tercer significado es que en la Conciencia Unificada, toda Conciencia del cuerpo está completamente convertida en Conciencia del Ascendente.  Este es el verdadero cesamiento del cuerpo, el verdadero abandono del cuerpo, porque ya no hay ni el más leve de los apegos a la estructura física del cuerpo.  La mente continúa funcionando, pero sólo como una fluctuación de la Naturaleza -- ya no queda nada de la individualidad aislada y limitada, nada de estrés o de fracaso -- todo lo que es, es la experiencia universal, la mente y el cuerpo y el alma.

 

Es la magnificencia del comando perfecto de Patañjali del Sánscrito que le deja expresar tales pensamientos distintos con las mismas palabras. El muestra una belleza extraordinaria con una gracia y simplicidad increíbles.

 

 

 

 

Pada I   Sutra 20

 Shraddha virya smriti samadhi prajña purvaka itaresham

Ordinariamente, establecer el intelecto en la Conciencia Ascendente, es precedido por fe, esfuerzo y memoria.

 

Normalmente algo debe de pasar para inspirar la vida individual a moverse hacia la iluminación, pero puede pasar que uno espontáneamente entre dentro de la experiencia del Ascendente.  Técnicamente, nada es requerido, ya que el Ascendente subyace e impregna todas las conciencias, en todas partes siempre; por lo que cualquiera puede en cualquier momento experimentarla.  Es por esto que Patañjali usa la palabra, “ordinariamente.”  No hay reglas absolutas para el camino a la iluminación; siempre han habido excepciones.  Pero para la mayoría, la atracción del pasado en cuanto a creencias, hábitos, juicios, estreses, y programas internos profundamente enraizados es tan grande que simplemente llegar al Ascendente por accidente es raro.  Puede ocurrir espontánea y temporalmente una o dos veces en la vida promedio de un ser humano, pero para la mayoría, la intensidad en las creencias del pasado es muy grande como para hacer que la experiencia se vuelva permanente.

 

Otras traducciones de “estabilizando” Isham, son “maestría,” “dándole derecho a uno de” y “capaz de,” Para tomar maestría de la experiencia, para tener derecho a su permanencia, aún para ser capaz de mantenerla, algo de trabajo es típicamente requerido.

 

“Fe,” Shraddha, extiende de la palabra Devoción de la sutra 14.  Fe implica una acción devota a un alto poder, ya que la devoción puede ser dirigida a cualquier cosa.  Uno puede ser inmensamente devoto a su perro, pero no es de esperarse que esa devoción rápidamente te lleve al Ascendente.  El concepto de la fe será más desarrollado en las sutras 23 y 24.

 

“Esfuerzo,” virya, se amplifica un poco más a “continúa aplicación” (también de la sutra 14) y será más explicado en las siguientes dos sutras.  Aquí el esfuerzo no quiere decir forzar durante la práctica de la Ascensión -- una vez más, debe de hacerse absolutamente claro que cualquier esfuerzo durante la Ascensión, aún el más ligero, sólo sirve para mantener el consciente en lo burdo y cansa a la mente.  Cuando dice que el esfuerzo es requerido se refiere a la energía para hacer un espacio de tiempo fuera de las ocupadas demandas del mundo, encontrar una silla confortable, sentarse, cerrar los ojos y Ascender.  Esto no necesita continuar por más de 15 a 20 minutos dos o tres veces al día para que los maravillosos resultados de contactar al Ascendente se empiecen a manifestar.  Sólo este esfuerzo es requerido, así como la suficiente fe para que uno se tome el tiempo de Ascender regularmente.

 

Tener desarrollada suficiente fe para creer que es posible el borrar los viejos programas internos (la cual es exactamente suficiente fe para inspirar a uno a hacer el esfuerzo de reordenar el horario para tener estos recreos durante el día,) el único otro requerimiento para desarrollar el nivel del intelecto para mantener la Conciencia Ascendente es la memoria (ver el comentario de la sutra 6 y 11).  La Memoria es el mejor movimiento de la mente, porque es lo único que es capaz de claramente reflejar la realidad del Ascendente.  Si uno se mueve sin esfuerzo al Ascendente incluso sólo una vez y recuerda perfectamente el camino, uno puede otra vez moverse allí sin el menor esfuerzo a voluntad.  Más allá, si uno recuerda realmente con claridad como exactamente regresar a lo que es la Conciencia Ascendente, uno está a un pelo de llegar a la Conciencia Perpetua.  La estructura cristalina de la conciencia en el estado de claridad perfecta, la luz Infinita de lo Supremo se refleja sin error en ella.

 

Nada de esto se logra con dificultad.  La Fe en progreso es naturalmente e inevitablemente reforzada cuando uno empieza a experimentar el crecimiento como resultado de la práctica correcta de la Ascensión.  El deseo de encontrar el tiempo para Ascender naturalmente se desarrolla como una experiencia más y más clara de las maravillosas mejoras en la salud, alegría, y en cada área de la vida humana como resultado de la Ascensión.  Y la memoria naturalmente florece y empieza a ser sin error conforme la experiencia repetida del Ascendente disuelve más y más los estreses limitantes del sistema nervioso central, abriendo de esta manera un canal siempre más ancho y más claro hacia la plena y permanente experiencia de la Conciencia Ascendente.

 

Pada I Sutra 21

Tivra samiveganam asannah

Al intensamente vehemente, pronto.

 

“Pronto,” Asannah, también se puede traducir, “cercano.” No hay distancia que atravesar para realizar al Ser; por lo tanto cualquier intento de hacerlo será amplia e inmediatamente correspondido.  No te desesperes pues no tiene que tomar un largo tiempo para experimentar la Conciencia Ascendente. Si las herramientas son funcionales, sólo se necesita celo apasionado para usarlas efectivamente para alcanzar la meta.

 

Patañjali aquí describe a aquellos que tengan herramientas funcionales. Ninguna cantidad de esfuerzo le permitirá a un aspirante el alcanzar al Ascendente sin una escalera para salirse fuera del campo de lo limitado.  Pero con el vehículo apropiado, el viaje rápidamente se acelera mientras más uno quiera llegar a la meta.  Y una vez más, déjanos ser abundantemente claros: la vehemencia no es el camino a la meta, sólo es la energía necesaria para recorrer el camino.  La Ascensión es sin esfuerzo, pero qué tan dedicado es uno en hacerla y qué tanto es el compromiso para entenderla puede drásticamente reducir el tiempo requerido para experimentar al Absoluto y entonces mantenerlo en la actividad diaria.  Esto se explica con lujo de detalle en la siguiente Sutra.

 

Pada I   Sutra 22

Mridu madhya adhimatratvat tato api vishesha

Sutileza y enfoque hacia el interior deben también unírsele a esa intensidad para crear resultados extraordinarios y maravillosos

 

Desde la sutra previa, uno podría inferir que el único requisito para la evolución de la conciencia era el fanatismo.  Esta sutra clarifica esa malinterpretación.  Sutileza, mridu, (que también se puede traducir, “gentileza,” “ternura,” “suavidad,” o “delicadeza”) también se requiere para alcanzar la meta de la Conciencia Ascendente.  Dormir en camas de clavos no es requerido.  Mortificación de la carne tampoco es requerida.  Cualquier forma de abuso mental, emocional o físico no es requerido.  La moderación es recomendada para aquellos que buscan la iluminación.  Y esa moderación debe de aplicársele al movimiento hacia el interior, dentro de los niveles más y más sutiles de la experiencia.

 

¿Dónde, entonces, está el lugar apropiado para el celo? Debe de ser un celo por niveles más profundos de realidad, celo para el desarrollo interno, no para reformar al mundo.  Muy seguido, esos interesados en convertir a otros a sus creencias lo hacen para encubrirse a sí mismos del hecho de que ellos difícilmente creen lo que enseñan.  Celo por la meta, sí; dirigida hacia adentro. El enfoque de la atención debe de aplicarse delicada y gentilmente en la dirección interna.  El celo es lo que lo inspira a uno para hacerlo. Cualquier otra interpretación de este verso en el mejor de los casos distorsiona la enseñanza de Maharishi Patañjali, y en el peor se transforma en algo sin significado.

 

 

 

Pada I   Sutra 23

Ishvara pranidhanad va

O a través del abandonarse al Ser Supremo

 

Intensidad en el celo es un camino veloz para crecer en la Conciencia Ascendente (ver el comentario del la sutra 21), pero no es el único camino -- la sutra 20 menciona tres, incluyendo la fe.  Este es el acercamiento emocional hacia el Absoluto; viene del nivel del corazón.  Si uno puede abandonar sinceramente todas las fantasías de limitación creadas por uno mismo, de miedo, enfermedad, infelicidad y muerte, al Ser Supremo, el consciente naturalmente se expande hacia el Ascendente.  Ya que el Ser Supremo es amor, ningún acercamiento intelectual es requerido.  Ya que el Ser Supremo es omnipresente, ningún acercamiento es requerido en realidad.  El único requisito es el dejar de creer lo que no es, y dejar de crear ídolos falsos para reemplazar al Único Dios Verdadero.

 

¿Cuáles son estos falsos ídolos? Es posible el ser un devoto al dinero, autos, gente, fama, prácticamente cualquier cosa.  Por lo tanto la devoción (sutra 14) es insuficiente.  Otra vez uno puede tener fe en la gente, libros, historia, fantasía, ciencia, prácticamente cualquier cosa.  Por lo tanto la fe (sutra 20) es insuficiente.  Lo que si es suficiente es el abandonarse al Ser Supremo.  El abandonarse es superior a la devoción, ya que la devoción también se puede aplicar a cualquier cosa del mundo material. El Abandonarse es superior a la fe, porque uno puede tener fe en las ilusiones, ídolos y dioses falsos.  El Verdadero abandono implica caer a los pies del Ser Supremo. Es un movimiento de experiencia directa, no una fantasía, sueño o esperanza. ^{10 10} -- por supuesto, la posibilidad de conocer al Ser Supremo cara-a-cara no es algo muy común antes de que se haya establecido la Conciencia Perpetua.  Pero Patañjali no menciona ese hecho en esta sªtra, porque cuando menos es en teoría posible aún en la ignorancia el abandonarse al Ser Supremo completamente

 

El Abandonarse y el celo son opuestos.  El primero es la Suprema pasividad, el otro es la Suprema actividad.  Una cosa hermosa del Ascendente es que está en todas partes.  No importa en que dirección el individuo viaje, aún la meta se puede alcanzar.  Si la actividad te acomoda, bien, se activo. Pero sé lo máximo en tu actividad -- ten celo en tu crecimiento hacia la iluminación.  Si la pasividad te acomoda, bien, se pasivo.  Pero sé lo máximo en tu pasividad -- rinde todos tus pensamientos y palabras y hechos al Ser Supremo y no hagas nada de ti mismo. Cualquier forma funciona igualmente, es por eso que Patañjali dice aquí, “o.”

 

  

Pada I   Sutra 24

Klesha karma vipaka ashayair apara mrishtah purusha vishesha Ishvarah

El Ser Supremo es el más extraordinario y maravilloso aspecto del Ascendente.

Desde el Ascendente, El Ser Supremo limpia todas las impresiones profundas que ponen en acción a las tendencias fundamentales que llevan al fruto

de acción no iluminada

 

Esta sutra es el antídoto del entendimiento incorrecto mencionado en la sutra 8.  Muestra el resultado de la rendición de la previa sutra y también clarifica lo que el Ser Supremo es.

 

El Ser Supremo es un aspecto del Ascendente.  Mejor dicho, el Ser Supremo es el aspecto más maravilloso y extraordinario del Ascendente.  Esta manera de expresión puede muy fácilmente llevarnos a los malentendidos, ya que el Ascendente no puede existir aparte del Ser Supremo, y tampoco el Ser Supremo puede existir sin el Ascendente, ambos son Omnipresentes, eternos, infinitos, pero cuando mencionamos al Ascendente nosotros implicamos más que un “eso”; cuando mencionamos al Ser Supremo nosotros implicamos un agente activo que lleno de propósito busca nuestro bien y el bien de todos los demás.

 

Estos conceptos y distinciones son virtualmente sin significado en el Estado Despierto.  Pero en la Conciencia Perpetua, uno ha reconocido que el ser interno más profundo es de hecho no diferente del Infinito Ascendente, la misión para descubrir al Actor Principal se vuelve relevante.  Y extremadamente fascinante.  Esta misión es exactamente lo que lo empuja a uno para crecer más allá de la Conciencia Perpetua.

 

“Limpia,” Mrishtah, también se puede traducir “higieniza” o “abrillanta” “lustra” o “pone en orden apropiado.”  Sin siquiera dejar al Ascendente, el Ser Supremo reestablece la vida en armonía.

 

“Tendencias Fundamentales,” kleshas, serán definidas de la tercera a la novena sutras del segundo Pada.  Ellas consisten en la ignorancia, el ego, el deseo, la aversión, y la obstinación.  Estos son los canales que mantienen la vida en separación, aislada y limitada.

 

“Frutos,” vipaka, también puede ser traducido como “resultados” o “consecuencias”. Los frutos de la acción no iluminada serán enlistados en las sutras 30 y 31.  Básicamente, los frutos o resultados de la acción no iluminada son esas experiencias de dolor, sufrimiento, desarmonía y mala salud que resultan de la acción que no es totalmente consciente, esto es, la acción que no está en tono con las fuerzas de la Evolución, acción que está basada en las creencias autodestructivas, tendencias y estreses profundos -- en otras palabras, acción descendente en el Estado Despierto.

 

“Impresiones profundas,” Ashayair, también puede traducirse como “estreses.” Previas acciones inconscientes han creado tensiones o impresiones en el sistema nervioso; la energía que nace resuena con estas, convirtiéndolas en aflictivos, deseos auto destructivos; esto lleva a la acción para satisfacer estos deseos; tal acción no iluminada forma nuevas impresiones mucho más profundas.  Las impresiones almacenadas llevan a deseos distorsionados que llevan a su vez a acciones distorsionadas las cuales fortalecen las impresiones almacenadas.  Impresión--deseo--acción--impresión--deseo--acción--impresión. Este ciclo del I--D--A es un sin fin y es imposible de romper sin el movimiento desde el Ascendente, ya que la consecuencia más destructora de la acción inconsciente es un nuevo estrés en el sistema nervioso el cual refuerza  las impresiones almacenadas y lleva a tendencias autodestructivas mucho mayores.  Este ciclo del I-D-A de la acción-impresión-deseo-acción-impresión-deseo es exactamente lo que hace la cárcel del Estado Despierto imposible de romper sin la Ascensión.

 

Es imposible, vale la pena repetirlo, es imposible romper el ciclo de I-D-A sin el movimiento desde el lado del Ascendente.  Intentar sacar de raíz de las causas del comportamiento autodestructivo desde el Estado de Conciencia Despierta es en el mejor de los casos una total perdida de tiempo, en el peor de los casos puede ser psicológicamente dañino.  Esto es el porque las tendencias de la psicología y psiquiatría moderna son tan terriblemente inadecuadas para la Sanación verdadera.  Aún identificando la causa de cualquier comportamiento autodestructivo desde la superficie de la mente es extremadamente difícil y toma mucho tiempo.  Imagina tratar de componer una fuga de la tarja del sótano de la casa de tu vecino desde el techo de tu edificio de oficinas de 10 pisos. ¿Quién podría tener éxito? ¡Y esto es exactamente lo que la mayoría de los médicos de la salud mental están tratando de hacer! Desde la superficie de sus mentes, el 10% del nivel del pensamiento, ellos intentan dirigir a otros a los orígenes de sus comportamientos adictivos de aflicción, ¡que están enterrados profundamente en sus subconscientes! No es sorprendente que ellos fallen tan seguido.

 

La alternativa es Ascender la Fuente de todos los pensamientos.  A través de tocar la Fuente, la energía contenida en el Ascendente automáticamente se mueve para purificar al sistema nervioso.  Dicho de otra forma, el perfecto orden contenido en el Absoluto deshace la continuidad de cualquier desorden: los estreses profundos de impresiones almacenadas se disuelven; las tendencias autodestructivas inherentes automáticamente se caen; la acción espontáneamente cambia para estar en armonía con las Leyes Naturales.  Ya que ninguna acción que nace en pureza desde el Ascendente puede estar en desarmonía con las corrientes ascendentes de la creación, los resultados de tal acción son totalmente positivos, beneficiosos y rejuvenecedores.  Esta forma de acción crea impresiones que llevan a deseos que crean más armonía, salud y felicidad; rápidamente la estructura total de la vida se mueve del sufrimiento hacia una gran y mayor alegría.

 

Es importante el notar que el Ser Supremo actúa a nuestro favor aún si creemos o no en Él o Ella.  Si llevamos nuestra Consciente al Ascendente, las Fuerzas Todo Poderosas de la Naturaleza sanan automáticamente nuestros cuerpos y mentes dañados.  No es por lo tanto difícil cambiar las tendencias de nuestro tiempo; no es difícil el tener Vidas Ideales.  De hecho es muy simple, si sólo creamos las condiciones apropiadas para el cambio.  Con perfecta docilidad, la vida se transforma en la perfección.  Sólo le tenemos que dar la oportunidad

 

Pada I   Sutra 25

Tatra niratishayam sarvajña bijam

El Ascendente, la Fuente de todo conocimiento, no se puede sobrepasar

 

No es posible ir más allá del infinito que es el Ascendente, si así fuera, entonces no sería Infinito.  El Ascendente es la Fuente de todo, todo conocimiento, todo pensamiento, todo lo que existe.  Así es como es posible el rescribir los programas internos que limitan el Consciente individual.  A través de experimentar al Absoluto, todas las impresiones previas son purificadas.  Ya que esto es así, empieza a ser absurdamente fácil transformar la vida -- ningún problema, sin importar qué tenaz, puede estar más allá de la sutileza sin falla del Ascendente, y por lo tanto ningún problema puede estar más allá del poder del Absoluto para resolverlo.  Sin importar que tan profundamente nos enterremos nosotros en los problemas y las dificultades, aún más allá de todo eso está lo Supremo, esperando sólo nuestra atención para sanarnos.  Así es el camino de la libertad de nuestros problemas totalmente sencillo, cualesquiera que estos problemas sean. Lleva la atención al Ascendente y eso es todo: Todo se hace por ti, automáticamente.

 

 

Pada I   Sutra 26

Sa purvesham api guruh kalena anavachchhedat

No limitado por el tiempo, el Ascendente también fue el Maestro de los Antiguos

 

Toda instrucción verdadera en el Ascendente siempre ha venido del Ascendente.  El Ascendente se revela a símismo para sí mismo a través de sí mismo.  Esta sutra también dice que los Antiguos Maestros de la iluminación también hablaron desde el Ascendente.  Cualquier enseñanza que no tenga en sus cimientos un constante contacto con el Ascendente no dura mucho, ya que no tiene conexión con la Fuente de todo conocimiento.  Sin una raíz en lo permanente, omnisciente, sin tiempo, el Infinito Ascendente, cualquier enseñanza será de poco valor permanente para la humanidad; se marchitará y se morirá poco después.  Pero una enseñanza que está enraizada en el Ascendente no tiene tiempo en sus raíces más profundas y por eso permanece.

 

De hecho, sólo hay una Enseñanza, apareciendo una y otra vez en diferentes momentos, lugares y lenguajes en el mundo, así como también sólo hay Un Ascendente, sólo hay un camino completamente directo, automático y natural hacia el Ascendente; sólo hay una Enseñanza.  Sin importar que tan diferentes todas las Verdaderas Enseñanzas puedan parecer en la superficie; ellas se unen en una Fuente y Meta común -- La Conciencia Sin Limites que es el Ascendente.

 

Purvesham, traduce en esta sutra “Antiguos” (pasado) hace contraste con apara, “más allá” (futuro) de I.24.  Anda tan lejos como quieras en el pasado, allí también estará el Ascendente, brillando con su perfecta gloria.  Anda tan lejos como quieras en el futuro, también allá está el Ascendente, siempre Perfecto, siempre Puro. ^{11 11} – “Yo soy el Alfa y el Omega, el principio y el fin, dice el Señor, el que es, el que era, y el que será, el todo poderoso.” Revelaciones 1:8.

 

 

 

Pada I   Sutra 27

Tasya Vachakah praniavah

Su sonido es OM

 

OM es la vibración fundamental de la creación.  Traducciones literales de pranavah son: “La Gran Exaltación,” “La voz nutriente de alabanza,” “La Eterna nueva voz de Dios.” En terminología Occidental, OM es llamado el Verbo, el Omega, y el Amén, es la voz de Dios, el Espíritu Santo, OM es el Supremo sonido vibratorio de todo lo que existe.  Contiene dentro de su matriz vibratoria todas las vibraciones.

 

Toda la materia es energía en vibración.  Para aquellos con una percepción suficientemente desarrollada, estos sonidos se pueden oír (ver el comentario del III.17). Aún con un leve movimiento hacia adentro de la conciencia, es común el oír los primeros niveles del OM.  Puede sonar como “la voz de muchas aguas,” (Salmos 93:4), como el rugido de una ola del océano, como una tormenta de lluvia, como un coro de Ángeles cantando, como un coro de campanillas, como el viento suspirando a través de un bosque de pinos, como la resonancia de un tambor bajo.

 

Aquellos que no están familiarizados con la posibilidad de escuchar el OM por lo regular se atemorizan cundo escuchan cualquiera de estas u otras manifestaciones de su energía; irán a toda prisa a visitar a un doctor alópata quién, igualmente sin el conocimiento y con la preocupación, les dará medicina para curar el mal de “tinnitus”.  En casos severos, cirugía o cuidados psiquiátricos son la recomendación.  Todo sólo para probar este viejo dicho, “Poco conocimiento puede ser algo peligroso.”

 

 

 

Pada I   Sutra 28

Tat japas tat artha bhavanam

De la Ascensión en OM, nace su propósito

 

¿Cuál es el propósito de OM?  Crear el Universo y mantener su dirección en armonía con la evolución.  Si uno usa OM como vehículo para la Ascensión, uno descubre el propósito y el significado de la vida individual y la vida Cósmica.  ¿Cuál es el propósito de la vida individual? El elevarse a vivir en la plena conciencia, la iluminación, una constante y plena conciencia del Ascendente. ¿Cuál es el propósito de la vida Cósmica? El traer alegría, satisfacción, sanación e iluminación a todos los seres vivos.

 

“Propósito,” artha, también significa, “causa,” “recompensa,” “ventaja,” “uso,” etc.  OM es la causa de la creación.   A través de Ascender en él, uno aprende la causa. OM es la recompensa o meta de la creación A través de ascender en él, uno aprende la meta de la creación. OM es la ventaja de la creación. A través de ascender en él, uno aprende la ventaja de la creación. OM es el uso de la creación. A través de ascender en él, uno aprende el uso de OM y de toda la creación. Por lo que esta vibración de sonido en particular es la llave maestra para desentrañar todos los asuntos fundamentales de la creación.  Por esta y otras razones, Om es una parte integral de muchas de las 27 técnicas primarias para la Ascensión.

 

“Nace su propósito,” artha bhavanam, también se puede traducir, “su propósito se alinea con el Ser.”  El propósito de OM siempre está alineado con el Ser, ya que OM es la manifestación primaria del Ascendente.  Pero en el Estado Despierto, el ser humano no tiene conciencia de éste propósito. A través de la Ascensión, el ser humano se alinea con el propósito del Ser.

 

Hay cuatro objetivos primarios para la vida humana, de acuerdo con los entendimientos más antiguos de los iluminados.  El primero se conoce como Dharma. Dharma es el camino de la vida que está alineado con las corrientes ascendentes de la creación, las Leyes Naturales que aguantan la estructura del Universo (ver el comentario de III. 14).

 

Artha, es la segunda meta en la vida, es entender el propósito de uno, su significado individual, su Fuente y su meta.  Tomando en cuenta esta Sutra, Patañjali menciona artha no menos de 19 veces en la Yoga Sutra, demostrando el vital significado de dominar todo el conocimiento de los propósitos individuales en el esquema de la Creación.

 

El tercer objetivo de la vida, es Kama, el deseo. Dominar Kama significa que cada deseo apoya la vida para uno y para todos los demás.  Nunca es posible tener un deseo que no esté en armonía con el Plan Divino para la Creación.

 

El cuarto objetivo, Moksha, es la liberación o iluminación y es por supuesto el objetivo de la totalidad de las Yoga Sutras, de la yoga en general, de toda verdadera meditación, de oración, de Ascensión, de la Ciencia de la Unión.

 

Los cuatro objetivos están profundamente entrelazados; no es posible el realizar uno sin dominar los otros tres también, cualquier paso hacia cualquiera también es un paso hacia todos ellos.  Si cualquiera de las patas de la mesa se jala, las otras tres obedientemente le siguen.

 

Si los cuatro objetivos de la vida se pudiesen comparar con la corriente de un río, Dharma sería el camino que sigue el río, Artha, sería la dirección en la que el río corre, Kama, sería la fuerza que lleva el agua, y Moksha, sería la meta del río, en un océano Sin Limites.

 

Ya sea que sepas o no sepas nada de la meta, el fluir sin esfuerzo con la corriente de la vida te llevará a la meta, ya que cada deseo tiene en su raíz una manifestación del Deseo Cósmico y el Supremo propósito de toda la creación está indisolublemente conectado a cada aspecto de la creación a través de la vibración Universal, OM.

 

La Vida, por ende, es supremamente sencilla de vivir -- uno simplemente necesita no hacer nada y soltarse; y las fuerzas fundamentales de la creación, Las Leyes Naturales, toman el mando y lo llevan a uno a la iluminación. ^12  12 --“Aquiétate y conoce que yo soy Dios.” (Salmos 46:10)

 

 

Pada I   Sutra 29

Tatah pratyak chetana adhigamah api antaraya abhavash cha

De eso, uno se dirige hacia adentro, gana la Conciencia Pura y los obstáculos dejan de existir.

 

Uno empieza a través de buscar respuestas en el exterior, pero con sinceridad, el aspirante rápidamente aprende que toda verdadera Enseñanza ultimadamente apunta de regreso a su propio corazón.  No hay otra forma de conocer el Reino de Los Cielos que a través de ver dentro de uno mismo.  Después de repetidas frustraciones en el exterior, un individuo eventualmente conoce la Ascensión, la cual naturalmente lo lleva a uno a cambiar su enfoque y ver adentro.  Desde ese instante, no toma mucho tiempo, con un vehículo apropiado, el descubrir al Ascendente que yace adentro.

 

El desarrollo de la Conciencia Pura, conciencia solamente, vacía de pensamiento, está acompañado por la destrucción de todos los obstáculos que obstruyen el camino de ese desarrollo.  Estos son dos aspectos del mismo proceso.  Cuando uno reconoce al Ascendente más y más claramente, los estreses en el sistema nervioso y las tendencias autodestructivas en la mente naturalmente disminuyen.  De esta forma, si los obstáculos hacia la experiencia de la Conciencia Pura disminuyen, la Conciencia del Absoluto deja de estar tapada por los falsos, limitantes y autoimpuestos juicios acerca de la naturaleza del Ser.  Cada paso hacia el Este es un paso más lejos del Oeste; cada paso hacia el Oeste es un paso más lejos del Este.

 

 

 

Pada I   Sutra 30

Vyadhi styana samishaya pramada alasya avirati bhranti

 darshana alabdha bhumikatva anava sthitatvani chitta

vikshepas te antarayah  

Los obstáculos que dispersan la conciencia son:

Enfermedad, embotamiento, duda, negligencia, pereza, no desistir de hábitos auto destructivos, percepción errónea, no estar cimentado, e inestabilidad

 

Cuando es enfocada en un sólo punto, el consciente experimenta al Ascendente.  Eso que está en el camino del movimiento al Absoluto son esos nueve obstáculos.  Estos son lo que mantienen la atención dividida y no enfocada en el Ascendente.

 

“Disperso,” vikshepas, también significa “distraer,” “moverse de un lugar u otro,” “moverse a sacudidas,” El consciente dispersa es activa; caóticamente se mueve a causa de los obstáculos. Vikshepas, es la fuerte tendencia a estar dirigido hacia fuera y enfocado en la diversidad en vez de dirigido hacia adentro y con un sólo enfoque.

 

Enfermedad incluye todas las enfermedades físicas y mentales.  Cualquier dolencia física tiene una contraparte en la mente -- ambos son sanados al mismo tiempo. Duda también significa “indecisión,” “vacilación,” “incertidumbre,” y “recelo.” Negligencia también significa “desinterés,” “inconsciencia,” “intoxicación,” y “descuido.” Pereza incluye “flojera” e “indolencia.” Percepción errónea también significa “confundido u opiniones y entendimiento engañoso.” Inestabilidad también puede traducirse como “sin fe,” tendencia a vacilar o tambalearse”.

 

 

Pada I   Sutra 31

      Duhkha daurmansya anigame jayatva shvasa prashvasa

vikshepa saha bhuvah

Las contrapartes naturales de esta dispersión son:

sufrimiento, infelicidad, falta de coordinación mente-cuerpo y respiración trastornada.

 

Esta sutra explica las amistades de la dirección exterior y enfoque variado de la mente sujeta a vikshepas.

 

“Sufrimiento” traduce duhkha, el cual se escribe con dos simbolos separados por " : "  en Sánscrito. La forma de esta palabra es bastante fascinante: hay una ranura entre las mitades de la palabra. El sufrimiento viene de tener una ruptura en la conexión del individuo con lo Universal.  Esta ruptura sólo es una ilusión -- siempre, el individuo está establecido en el Ascendente.  Si esto no fuese así, él o ella no podrían seguir existiendo.  Pero cuando uno cree en esta ranura, tiene ciertas consecuencias desafortunadas e incluso desastrosas, para no decir menos pues es lo que hace que uno sienta dolor y sufrimiento.  El significado literal de las partes constitutivas de duhkha hace eco en éste tema.  “Du” significa quemarse, estar en dolor, estar siendo consumido por la pena y el remordimiento; “kha” significa cavidad, hoyo o herida.  Por lo que duhkha es la herida o vacío que quema.  ¿Qué es éste doloroso vacío?  La ilusión de la separación.

 

Si el consciente no está estable en el Ascendente, el cuerpo-mente está sujeto a una interminable variedad de sucesos desafortunados.  Estos pueden ser difíciles y algo arbitrarios al dividirse en sufrimiento mental, infelicidad emocional (la cual incluye la ansiedad, preocupación y desesperación) disminución de una buena coordinación entre la mente y el cuerpo y un desbalance de todas las funciones corporales.  La respiración se menciona aquí como la causa raíz de todas las aflicciones fisiológicas, ya que es exactamente el trastorno en la respiración la que crea todas las enfermedades y anormalidades corporales.

 

Es interesante que Maharishi Patañjali llame a estas las contrapartes innatas o naturales de la mente esparcida, en vez de las causas de una mente esparcida.  Esos en el Estado Despierto tienden a externalizar todos los desbalances mentales, emocionales y físicos y asumen que tienen una existencia independiente, bastante separada de la forma de pensar que crea al Estado Despierto.  La realidad es otra, como la próxima sutra lo dejará bastante claro.  Sana el consciente primero, y todos los aspectos de la personalidad sanarán automáticamente.

 

 

 

Pada I   Sutra 32

Tat pratishedha artham eka tattva abhyasah

Un propósito del acercamiento a la esencia del Uno es el negar esto

 

Propósito también significa “ventaja,” “recompensa,” “uso,” y “causa” (ver el comentario de I.28) El acercamiento es definido en el comentario del las sutras 12 y 14.

 

La esencia del Uno es la Conciencia Ascendente, la Verdadera Forma del Ser (ver el comentario de I.3) Cuando la conciencia se vuelve singular, todos los obstáculos y sus efectos inherentes y destructivos son negados. ¹³ -- “si por lo tanto tu ojo es singular, tu cuerpo se llenará de luz.” -- Mateo 6:22 Cf. Lucas 11:34-36.

 

Pratishedha, aquí se traduce “negado”, también significa “prevenido.” Para prevenir que los obstáculos y sus efectos no ocurran, establece un enfoque único de tu consciente en el Ascendente.

 

No hay nada en esta sutra que implique que es difícil el experimentar el enfoque en una sola dirección del intelecto y la Conciencia Ascendente.  Tratar de sanar cualquier enfermedad mental, emocional o física es extraordinariamente difícil sin experimentar la raíz de todo el conocimiento. Pero es fácil el acercarse al Ascendente; cuando esto pasa, todos los aspectos indeseables de la vida-terrenal son negados (si estos ya existen) o son prevenidos si ellos son inminentes.  Esta es la forma más inteligente de vivir la vida humana: gana la Conciencia Ascendente en la iluminación y por lo tanto disfruta de la salud, la paz, la claridad y el gozo continuamente y para siempre.

 

 

 

Pada I   Sutra 33

Maitri karunia mudita upekshaniam sukha duhkha

puniyapuniya vishayaniam bhavanatash chitta prasadanam

De la amistad hacia la felicidad, de la compasión hacia el sufrimiento,

del gozo hacia la virtud, y de la indiferencia hacia el vicio

nace la claridad de la Conciencia

 

Ver el comentario de III.24 para una discusión más intensa de lo que tratan estas cuatro.  Esta sutra enlista cuatro técnicas por separado para liberar la Conciencia de los nueve obstáculos (I.30) y los cuatro problemas resultantes (I.31) mientras simultáneamente se estabiliza la Conciencia enfocada en un sólo punto (1.32). Si el Celo (I.21), abandonarse (I.23), u OM (1.28) no son suficientes para estabilizar la Conciencia Pura, esta y las siguientes seis sutras describen las mecánicas de una serie de técnicas para asistirte en el proceso.  Estas, apropiadamente enseñadas, pueden ser practicadas como un complemento de aquellas antes mencionadas.

 

Puede ser útil el reiterar aquí que intentar estructurar la iluminación sin la asistencia de un iluminado es como tratar de escribir una novela en griego poseyendo como tu única herramienta el alfabeto griego.  Patañjali nunca tuvo la intención de que su Yoga Sutra fuera independiente de la instrucción personal.  Como un adjunto de la instrucción personal, las sutras pueden ser maravillosamente clarificantes. Pero sin la Guía apropiada de un Maestro Iluminado, ellas terminarán en un resultado decepcionante, si no es que en total confusión.

 

Amistad hacia la felicidad no simplemente significa el ser amigable hacia gente alegre, significa primeramente el ser amigable hacia esas partes dentro de cada uno de nosotros que son felices.  Así también para las otras tres técnicas aquí.  No es nuestra actitud hacia aquellos en el exterior lo que es el tema de la Ciencia de la Unión, si no, es como integramos nuestras personalidades en una armonía perfecta. Un toque de compasión para nuestro sufrimiento adentro es necesario, como lo es el gozo para nuestras virtudes y simple indiferencia hacia nuestros vicios. ¿Por qué indiferencia? Porque resistir el mal hace que gane poder por nuestra energía negativa. ^14  14 – es por esto que Cristo dijo, “no resistas al mal.” Mateo 5:39.  Eso que se reprime a la fuerza busca otras formas de manifestarse.  Como ramas verdes tiradas al fuego, intentar reprimir las tendencias crea un humo espeso que tapa la claridad.

 

Forzar la eliminación de cualquier hábito destructivo, solamente resulta en una manifestación más y más fuerte que toma su lugar.  Con gran esfuerzo, el alcoholismo se rompe; el ex alcohólico ahora fuma tres cajetillas diarias.  A través de gran esfuerzo, el cigarrillo se dejó; ahora el ex-fumador pesa 350 libras. La represión lleva a consecuencias indeseables.

 

Prashadanam, claridad, también significa “purificación, calma, tranquilidad, gusto, abrillantamiento, produce serenidad, gratificante, etc. En la medida que un consciente está más y más saturada con el Ser Puro, todos los aspectos buenos de la conciencia naturalmente se desarrollan y todos los aspectos negativos se marchitan. PrasŒdanam, también significa, “el sagrado remanente,” ya que la conciencia restableciéndose a sí misma como parte y parcela del Ascendente es el supremo acto sagrado.  ¿Qué es lo que queda después de que uno experimenta el Sagrado movimiento de la Ascensión? La personalidad se vuelve acrecentadamente armoniosa y balanceada, cada movimiento del consciente está poseído de la plenitud de todas las cualidades del Ascendente y por lo tanto es Sagrado.

 

Puniya, “virtud”, también se puede traducir, “bueno, correcto, puro, purificante, santo, afortunado, favorable, propicio, auspicio.” Y “vicio” apuniya, por lo tanto significa lo opuesto a todas estas.

 

 

Pada I   Sutra 34

 

Prachchhardana vidharania bhyami va praniasya

O, por tomar maestría de la exhalación y retención del aliento

 

La conciencia también puede purificarse y quitar sus obstáculos a través de la maestría de ejercicios de respiración.  Tales técnicas son en general muy lentas y más difíciles por lo que la mayoría de los maestros de la Verdadera Ascensión las usan de cuando en cuando si es que los usan.  Es ciertamente posible el viajar de Roma a Beijing en un número de formas diferentes.  Uno puede caminar.  Uno puede viajar en tren de tercera clase.  Uno podría viajar en barco.  Uno podría volar.  Si uno está interesado en la velocidad, comodidad y seguridad, volar es hoy por hoy el método preferido.

 

También es verdad que a la vez que la mente se asienta dentro de la experiencia del Ascendente, el cuerpo y la respiración gradualmente se tranquilizan. Aún durante los primeros días de la práctica, es común el experimentar una disminución fisiológica del metabolismo de cerca del doble de lo que produce el dormir profundamente durante la noche.  Este descanso profundo naturalmente permite al cuerpo sanarse a sí mismo; la coordinación de mente-cuerpo naturalmente mejora dramáticamente, la alegría crece y el dolor y el sufrimiento de cualquier cosa naturalmente se caen.  Éste es el resultado de calmar la respiración, la cual es en sí misma el producto de la experiencia del Ser Puro.  Entonces esta y la sutra previa pueden ser válidamente leídas en dirección opuesta -- la experiencia de la Conciencia Pura calma la respiración y naturalmente reorganiza la mente para cultivar hábitos mentales positivos de sentimiento y pensamiento.  Más de esto en el comentario de la sutra 39.

 

 

Pada I   Sutra 35

 

Vishayavati va pravrittir utpanna manasah sthiti nibandhani

O, el desarrollo de la Ascensión en objetos puede ligar la mente a la estabilidad

 

¿Cuáles son las mecánicas para moverse a la estabilidad de la Conciencia Ascendente? Repetir la práctica con un vehículo apropiado.  El desarrollo implica un esfuerzo repetitivo y consistente para alcanzar la meta (ver el comentario I.20).  Esto gradualmente lleva al consciente a una percepción más y más alta de la Verdad.

 

Pravrittir, se traduce aquí, “Ascensión,” es literalmente, “Movimientos mentales dirigidos hacia arriba”.

 

“Ascensión en objetos,”-- teóricamente, cualquier objeto externo o interno puede servir como un vehículo apropiado para la Ascensión.  Pero si el objeto escogido no agrada la mente, la mente tenderá a ser disuadida y distraerse fácilmente y/o aburrirse y quedarse dormida. Por lo que, si el vehículo es estrictamente sin significado, la mente encontrará difícil el continuar el tiempo suficiente con la práctica para que se logre bastante progreso.

 

Por otra parte, tomar por objeto un pensamiento o percepción que parezca encantador desde la superficie de la mente quizá pueda o no atraer a la mente hacia adentro.  Mientras el objeto sea incrementalmente placentero, hasta allí la mente se moverá.  Y no más.  (Por eso el secreto de una Ascensión exitosa es que no hay ningún secreto pero muy obvio)-- para que la Ascensión te lleve directamente al infinito, el objeto que escojamos para un pensamiento Ascendente debe de ser incrementalmente encantador en cada nivel más profundo del pensamiento hasta que lleguemos a la Fuente del Pensamiento, el Ascendente.

 

Encontrar tales pensamientos no sólo es difícil desde el Estado Despierto de la Conciencia, sino que es imposible -- uno nunca podrá saber a ciencia cierta si el vehículo escogido se va a quedar sin gasolina a la mitad del trayecto sin llegar a la meta.  Puede ser totalmente encantador por meses, quizás años pero estamos todavía lejos de la Conciencia Ascendente.  Parece que hay muchas de esas técnicas en el mundo de hoy.  Que no vienen directamente de mentes Iluminadas, estas ciertamente llevan a mucha gente a algún lugar, ¡pero definitivamente no a la iluminación!

 

Es por esto que el único camino seguro hacia la iluminación es el recibir el vehículo apropiado para la Ascensión desde la tradición del iluminado. Históricamente, esta ha sido siempre una tradición oral -- las técnicas de Ascensión sólo se han escrito en los términos más generales, ya que las variaciones individuales de sistemas nerviosos hace muy difícil que un vehículo funcione para todos.  Algunas personas son muy grandes para algunos carros deportivos pequeños, por ejemplo.

 

Aún cuando esto es cierto, hay algunas cosas comunes al principio de la práctica de la Ascensión que se pueden quizás enseñar universalmente -- por ejemplo, de las 27 técnicas que enseñamos, las primeras cuatro son universales en aplicación y pueden ser aprendidas por cualquier persona.  Por esta razón, claras descripciones de ellas han sido incluidas en mi libro PRIMER TRUENO.

 

Aprender la Ascensión desde cualquier escrito o libro seria muy difícil para cualquiera: aún si se Ascendiera correctamente, uno nunca lo sabría sin retroalimentación personal.  Si algo inexplicable sucediera, el entendimiento quizás sea insuficiente para continuar con la práctica.  Y entonces, también, la tendencia para agregarle algo a las técnicas desde otras fuentes o quitarles algo que no pareciera importante descarrilaría a muchos de la simplicidad de la práctica, y así terminarían con la efectividad de la Ascensión para ellos.  Es por esto que las técnicas de la Primera Esfera no se incluyen en el PRIMER TRUENO; a cualquiera que haya intentado Ascender desde la información leída en el libro se le alienta fuertemente a que venga para una verificación personal y entrenamiento profundo de las 7 Esferas.  Cursos están a la disposición en todo el mundo, enseñados por Maestros calificados para la Ascensión.

 

 

Pada I   Sutra 36

Vishoka va jyotishmati

O, a través de cortar el pesar, la luz brillante del Ser amanece.

 

¿Cuál es la raíz del pesar?  Una mente que está atrapada por el pasado.  Una vez que has soltado la conexión con las creencias del pasado, dolor y sufrimiento, la perfecta luz de la aurora del presente llega.  La maldición más grande para la mente humana es también su mayor bendición: sólo puede hacer una cosa a la vez. Si está atrapada por el remordimiento o la preocupación, no va a estar abierta para la gloria del único tiempo que existe, AHORA.  Por lo tanto, si uno puede romper firme y completamente con las ataduras de eso que le aflige, la vida queda libre para la felicidad perfecta.

 

El pesar es simplemente un movimiento de la mente.  Otra traducción de pesar, vishoka, es “flama,” o “incandescencia”. Mientras la mente esté absorbida y se mueva con la flama de la experiencia de la luz baja de la forma de pensar del ego, la luz brillante y fuerte del Ser Verdadero no se puede ver.  Dicho de otra forma, mientras que la mente experimente movimiento, la Unión no puede ocurrir.  Esta Sutra no describe el cómo despegarse de la pena; no proporciona los medios para quitar los movimientos mediocres de la pena y la dolencia; sólo dice que si esto sucede, el resultado será la experiencia de la Luz Trascendental. Quizás para algunos, simplemente aprender que el pesar no es necesario es por sí mismo suficiente para romper las ataduras del ego. O quizás Maharishi Patañjali quiso decir que el observar los movimientos de la mente desde la miseria hasta el más alto nivel del gozo es tan simple como la decisión para cambiar.

 

No puede haber progreso a menos que uno esté dispuesto a cambiar.  A menos que uno esté dispuesto a soltar los viejos hábitos y creencias autodestructivas, la maravilla celestial y el gozo de la vida Aquí y Ahora no pueden entrar.  Toda la riqueza del Universo puede estar (y está) esperándote justo afuera de tu puerta, golpeando para entrar, pero hasta que el pasador se afloje y la manija se empuje, esperará -- para siempre, si así fuese necesario.  Pero nada mas decidámonos romper con el apego al sufrimiento; la felicidad corre hacia adentro y nos levanta en alas de águila dentro de la Indescriptible Belleza de la Presencia Divina.

 

La vida es muchísimo más simple de lo que comúnmente creemos o dejamos que sea.  No es difícil el estar iluminado; sino por el contrario, toma una mayor investidura de nuestra energía mental y física el mantenerse al margen del Infinito.  Esta es la razón por la cual se requiere dormir tanto durante la noche; esta es la causa primordial de toda enfermedad y envejecimiento.  Dejemos sólo por el más breve de los instantes que la firme empuñadura de nuestras creencias y juicios se relaje, y la Luz Infinita romperá hacia nuestras almas y por siempre nos transformará.

 

 

Pada I   Sutra 37

Vita raga vishami va chittam

O, por tomar como objeto la libertad de los apegos

la conciencia se purifica

 

La mente que está llena con apegos es una mente que constantemente se está moviendo.  Si uno puede Ascender con la idea de la libertad de los apegos, la conciencia naturalmente se aquieta.

 

Esta sutra no se avoca al no desear o dice que los deseos son de alguna forma erróneos o malos.  Meramente dice que los deseos lo llevan a uno hacia afuera, dentro de la actividad (ellos causan que la mente se mueva), cuando en cambio el consciente se mueve hacia adentro (alejándose de la dirección natural del deseo) causa que la mente se vuelva estable y quieta.

 

Es una experiencia común que si tenemos dos o más deseos mutuamente contradictorios, el resultado no sea muy gratificante.  Por ejemplo, nosotros sinceramente deseamos una Relación Ideal, pero otra parte de nuestra personalidad, construida sólidamente sobre la fundación de nuestras experiencias previas, nos dice “Tú no te mereces eso,” “Tú no lo puedes tener,” “terminará igual que con tus padres de cualquier forma,” “al final todo se lo llevará el carajo ¿Para qué molestarse?” O cualquier auto-sabotaje de toda la gama de los movimientos del consciente.  Estos pueden estar operando en un nivel muy profundo, un nivel pre-verbal del que no estamos conscientes excepto por su resultado -- continuo fracaso en ser felices, exitosos, y una relación duradera.

 

A través de estabilizar la mente en la Conciencia Ascendente, aprendemos a entretener sólo un pensamiento o deseo a la vez.  Ya que no socavamos el deseo con pensamientos y deseos contradictorios, este recibe el apoyo total de todas las Leyes de la Naturaleza y por lo tanto rápidamente se levanta a la plenitud.

 

Si uno puede inocentemente tomar cualquier movimiento de la mente y dirigirlo a su Fuente, uno llegará al Ascendente.  O, si uno puede hacer reversible cualquier apego de la mente y seguirlo de regreso hacia adentro, uno llegará al Ascendente.  Esto es mucho más difícil de describir que de hacer.  La Ascensión es perfectamente sencilla y natural y conduce rápidamente a la meta de la Conciencia Ascendente, pero hablar de ello o pensar acerca de ello nos lleva en el mejor de los casos a la inspiración para hacerlo.  Un pensamiento de quietud no es lo mismo que estar en la quietud, de igual forma un pensamiento de una naranja no proporciona el sabor de la naranja.  Las Yoga Sutras es una descripción técnica del suave desarrollo a niveles elevados de conciencia.  Pero ella no es un manual uno solo “paso-a-paso” hacia la iluminación.  Sin importar cuántos lo hayan interpretado así no quiere decir que así sea.

 

 

Pada I   Sutra 38

 

Svapna nidra jñana alambanami va

O, por adherencia al conocimiento de los sueños y el dormir

 

Hay muchos caminos al Ascendente.  Uno puede tomar cualquier camino para llegar a la meta, ya que el Ascendente es Omnipresente.  A través de enfocarse en las imágenes que velan los sueños, el Verdadero Conocimiento puede nacer.  O a través de enfocarse en el pensamiento de la nada que es el dormir, uno puede estabilizar la mente en el Ascendente.  La manera carece de importancia.  La meta lo es todo.

 

Esta sutra puede ser traducida, “O, por el conocimiento de la fundación del dormir y el soñar.” ¿Cuál es la fundación del dormir y el soñar? El apoyo de todos los estados de conciencia es el Ascendente.  En la ranura o espacio entre la experiencia de los estados de conciencia, el Ascendente puede ser visto si uno está suficientemente despierto para verlo.  El resultado de encontrarlo en cualquier lugar es el encontrarlo en todas partes.  Así que cualquier lugar es bueno; lo que es requerido es simplemente empezar a ver.

 

 

Pada I   Sutra 39

Yatha abhimata dhyanad va

O, Resonar con lo que place

 

Como diría Joseph Campbell, “Sigue tu dicha.” Eso es siempre y por siempre el camino más corto y más directo hacia la Plenitud.

 

Si el edificio se está quemando, cualquier cosa que te inspire para tomar un extinguidor o la manguera contra incendios te va a servir.  Como una inspiración para evolucionar, es extremadamente útil el estar encantado con la experiencia (I.35).  De otra forma ¿Por qué lo querría hacer la gente? La promesa de un premio futuro y abstracto es difícilmente suficiente para impulsar a cualquiera a cambiar en el presente.  Pero si hay una gratificación inmediata (como lo es si uno usa por objeto de Ascensión algo que sea acrecentadamente placentero en los niveles más profundos en la mente), entonces el deseo para cambiar Ahora naturalmente se incrementa.  Por lo que el vehículo para la marcha interna de la mente debe dé ser placentero aún desde la perspectiva del Estado Despierto.

 

Esta sutra también puede traducirse, “Resonancia hacia el deseo apropiado,” o “Resonancia hacia el deseo correcto.” ¿Cuál es el deseo apropiado o correcto? Eso que te lleva hacia el Absoluto, a la claridad mental, a la estabilidad de la Conciencia del Ascendente.  Esto implica que por debajo de todos los demás deseos es la única raíz para conocer al Ser.  Por debajo de los movimientos ocultos, oscuros y torcidos de la mente queda aún el deseo de realizar a Dios -- y ese deseo es cristalino, puro, nunca cambia, esperando pacientemente durante toda la Eternidad para ser reconocido.  Éste es el Único Deseo Verdadero o permanente en cada corazón humano, sin importar que tan perjudicada o atea crea la mente que se ha vuelto.  El deseo de conocer al Hacedor del Alma desecha todos los demás deseos.  Tomar esto como objeto de la meditación naturalmente lo lleva a uno al creciente progreso, conforme uno se va enfocando en la raíz del árbol de la vida individual.  “¿Quién soy yo?” “¿Por qué estoy aquí? ¿Qué soy yo? ¿Por qué es todo esto? Estas son las grandes preguntas, aquellas que llevan más rápidamente a la meta. Si uno puede dedicarse con devoción por un largo tiempo sin interrupción (I:14) con celo (I.21), abandonarse (I.23) y estar dirigido a un sólo punto (I.32) hacia esta meta, el resultado de estabilidad en el Ascendente se desarrollará muy rápidamente.

 

Es por esto que Patañjali pone esta última en las series de las técnicas de purificación de la conciencia; es por esto que él usa yatha al empezar esta sutra (yatha es una palabra que también se puede traducir, “apropiado” o “correcto”); es por esto que él por primera instancia en estas series introduce dhyana, Resonancia, aquí.  La mente prefiere disfrutar; el azúcar es más atractivo a una mosca que el vinagre.  El sabio reconoce esto y usa la tendencia natural de la mente como fuerza motivadora para encender la Ascensión.

 

También es válido (y quizás preferible) el leer las sutras 33 a 38 en dirección opuesta.  Por lo que, desde la purificación de la conciencia nace la amistad hacia la felicidad, compasión hacia el sufrimiento, gozo hacia la virtud e indiferencia hacia el vicio (I.33); Esto también lleva al dominio de la exhalación y la retención de aliento (I.34); adherir a la mente a la  estabilidad desarrolla la habilidad de Ascender en objetos, esto es, ver lo sutil o el valor celestial de los objetos, lo cual es la antesala de la segunda etapa de la iluminación, la Conciencia Exaltada -- (I.35);  cuando la luz brillante del Ser amanece, toda tristeza y apego pasado es cortado (I.36) cuando la conciencia se purifica, la libertad del deseo resulta naturalmente, liberándolo a uno del temor y la preocupación del futuro (I.37)  y esto lleva al conocimiento de la fundación del soñar y del dormir (I.38).

 

Dada esta viable interpretación, las sugerencias para la maestría de la Ascensión para estabilizar la Conciencia Ascendente dadas por Patañjali son de hecho unas cuantas: practicar continuamente por un largo tiempo con devoción (I.14), tener fe en la meta (I.20), tener celo en la práctica (I:21), rendirse al poder elevado (I.22), Ascender con OM (I:28), enfocar la atención en un solo punto (I.32) y seguir el dicha (I.39). ¿Qué puede ser más simple o más gratificante?

 

 

Pada I   Sutra 40

Paramaniu parama mahattva anta asya vashikarah

El Ascendente tiene dominio sobre todo límite;

está más allá de lo más pequeño y más allá de lo más grande

 

La naturaleza todo-presente del Ascendente se describe aquí.  Yace más allá del límite más lejano del Universo; es más grande que lo inmenso; sin embargo también es más pequeño que lo minúsculo, más sutil que lo sutilísimo.  Quítale todo a la materia y a la energía y lo que queda es lo Infinito. Es todo-presente y es lo mismo en todas partes.

 

Alguien que ha estabilizado la experiencia de la Conciencia Ascendente conoce la Realidad incluida en todas las cosas.  Esto es dominio; esto es maestría.  Uno ha reconocido la omnipresencia del Absoluto -- no como un seco e intelectual entendimiento sino como una experiencia directa, viva y continua.  El Ascendente está más allá de todo espacio; también más allá de todo tiempo.  Nunca ha habido un tiempo cuando Él no haya estado, tampoco habrá un tiempo que cese de ser.  El mundo quizás se termine, el sol se apague, el Universo entero deje de existir, pero aún el Uno Ascendente continuará, sin cambios y para siempre.

 

 

Pada I   Sutra 41

Kshinia vritter abhijatasya iva manier grahitri

grahania grahyeshu tatstha tadañjanata samapattih

Cuando los movimientos se apagan completamente, la mente es como un cristal transparente.

El conocedor, el proceso de conocer y lo conocido son adornados con la estabilidad del Ascendente. Esto es lograrlo.

 

Esta es una amplificación y explicación de la tercera sutra.  Cuando los movimientos del consciente se han ido totalmente, la mente mora en la experiencia de su esencia natural, la cual es Absoluta.  La mente siempre refleja lo que se le pone enfrente.  Cuando ya no hay movimientos en el consciente, lo que se experimenta es el cristal de la mente reflejando claramente la indiferenciada o incolora Realidad del Ascendente en vez de la variada naturaleza de los pensamientos o datos sensoriales.  La mente siempre es un cristal pero no siempre es un cristal limpio -- esto no ocurre hasta que los movimientos del  Consciente se han aquietado en la experiencia del Cuarto Estado de la Conciencia, La Conciencia Ascendente (ver los comentarios de I.2 y I.3).

 

En este estado, el conocedor, lo conocido y el proceso de conocer se fusionan para ser uno en el Ascendente.  Como una tortuga arrastrándose en sus extremidades, todas las tres regresan a su Fuente.  Esto se explicará con más detalle en II.17 y III.17.  El lograrlo se definirá más detalladamente en la siguientes 10 sutras.

 

Esta sutra tiene significado en los Estados Quinto, Sexto y Séptimo.  En el Quinto Estado, La Conciencia Perpetua, el conocedor se ha dado cuenta de que su ser es uno con el Infinito.  En el Sexto Estado, La Conciencia Exaltada, el proceso de conocer se levanta a la percepción del Infinito.  En el Séptimo Estado, todos los objetos en la creación son percibidos como el Infinito.  Por lo que esta sutra deja ver toda la historia de la evolución desde el Estado Despierto hasta el más alto valor de la realización en la Conciencia Unificada.

 

 

 

Pada I   Sutra 42

Tatra shabda artha jñana vikalpaih samikirnia savitarka samapattih

El lograrlo tiene niveles.  Primero, el Nivel Superficial clarifica la mezcla ilusoria del sonido, propósito y significado

 

Esta y las próximas tres sutras son explicaciones de los niveles de crecimiento de la Conciencia Ascendente, primero introducidas en las sutras 17 y 18.

 

Considera la palabra, “vaca.”  A la vez que pensamos la palabra, hay una vibración de sonido, comprendida de los sonidos que componen la palabra; hay un significado que está estructurado por todas nuestras previas experiencias y creencias acerca de las vacas; hay un propósito detrás de la existencia del objeto, bastante independiente del significado que le pongamos.  Estas tres están enredadas en el Estado Despierto, en la superficie de la mente; hay muy poca compresión verdadero del sonido, propósito y significado.

 

Esta sutra enlista los próximos tres niveles de la Ascensión en orden reverso: el significado se relaciona con el Nivel de Significado.  En su estado más puro, el significado da la total experiencia de lo que la palabra significa exactamente.  Propósito se relaciona con el Nivel del Sentimiento.  En su estado más puro, los sentimientos dan la total experiencia de exactamente lo que es el propósito del objeto representado por la palabra.  El Sonido se relaciona con el estado de lo Conocido.  La experiencia más pura del valor del Sonido de un objeto da completo conocimiento del objeto.

 

En un leguaje perfecto, la palabra representando al objeto es una perfecta expresión del objeto.  En un lenguaje como lo encontramos en el mundo de hoy, por lo regular hay muy poca relación entre las palabras y los objetos que representan. Por lo tanto la habilidad de influenciar a los objetos a través del habla y a través del pensamiento es minimizado.

 

Nada es visto como es en realidad en el Estado Despierto.  Las impresiones sensoriales de los objetos externos resuenan con sus previas impresiones de experiencia -- nuestras mentes conectan estas memorias conjuntamente con los datos sensoriales actuales, y así le damos al objeto un nombre.  Este es el estado de soñar despierto.  Todos estos tres -- nombre, memoria e impresión de un objeto externo -- están completamente revueltos; nada se percibe inocentemente, como es realmente.  Raramente el nombre que le damos refleja correctamente el valor del sonido inherente del objeto, nuestras memorias nacen de experiencias limitadas repetidas de objetos similares y nos ciega del significado del objeto; por la misma razón, nuestra impresión sensual del objeto es distorsionada por eso nosotros nunca descubrimos su propósito inherente.

 

La Ascensión debe empezar desde donde uno está cuando uno llega al proceso, y por lo tanto debe  empezar a través de resolver la confusión cuasi-sueño de estas tres.  El hemisferio izquierdo del cerebro, el hemisferio racional / verbal necesita un nombre para enfocar su energía; el hemisferio derecho, el hemisferio espacial / intuitivo, necesita un propósito o dirección de energía emotiva; y ambos necesitan un significado verdadero, no ilusiones.  Sólo cuando estas tres vienen juntas para funcionar en armonía en vez de confusamente enredadas entre sí mismas puede la Verdadera Ascensión empezar.  Por lo que cada una de las técnicas de la Ascensión consiste de tres partes.

 

No es por accidente que Patañjali usa la palabra, vikalpaih, “ilusiones” o “sueños” aquí.  El Estado Despierto es un sueño, un sueño particularmente engañoso, con tres dimensiones, cinco sentidos, ruidoso, tormentoso, de completo y envolvente movimiento -- pero sin embargo es un sueño.  Escapar de la natural empuñadura del sueño es la totalidad del propósito de la yoga y de la Ascensión. Y el primer paso para hacer esto es empezar a separar la confusión de los disparatados elementos de regreso a su verdadera y original estructura de ser distintivo.

 

En su mejor aspecto, el Nivel Superficial puede justamente empezar a discriminar entre estos, pero toma un completo desarrollo de los próximos tres niveles sutiles para comprender totalmente lo que cada uno de estos tres es.

 

Pada I   Sutra 43

Smriti parishuddhau svarupa shunya iva artha matra nirbhasa nirvitarka

Segundo, conforme la mente se mueve dentro del Nivel del Significado, la memoria se purifica completamente, la Verdadera Forma del Ser se experimenta como si fuese un vacío y

todo el significado brilla hacia delante claramente

 

Conforme uno va practicando el refinamiento progresivo de la conciencia a través de la Ascensión, la memoria, el movimiento más sutil e importante de la conciencia (ver el comentario I.6 I.11) rápidamente se purifica.  No hay estrés que pueda sobrevivir la totalidad de este benéfico proceso. Cuando la memoria se purifica, uno ya no puede juzgar los objetos a través de las impresiones del pasado; todo se ve como realmente es.

 

En éste segundo nivel, la mezcla entre el significado y la palabra se han separado suficientemente por lo que el significado aparece como verdaderamente es.  Puesto que ya no está coloreado por previas impresiones, el significado brilla hacia adelante con su propia brillantez.  Esto no es el estado más elevado del crecimiento a la realización de la Conciencia Ascendente -- cuando la mente ha alcanzado totalmente su Fuente, no hay percepción de ninguna forma de otros significados.  Pero es un marcado estado de progreso -- el conocedor está empezando a separarse de la identificación del Ser con significado.  Y esto es la verdad sin importar cual sea el significado -- pensamientos, cuerpos, novias, casas, universos – es decir, todo lo que mantiene la conciencia dividida y atrapada y por lo tanto le da vida al dominio del ego en el Estado Despierto.  Entonces esto es un estado significativo de progreso.

 

Aún está confuso, no obstante, ya que el conocedor aún no ha descubierto totalmente lo que el Ser es.  La Verdadera Forma del Ser aún está ausente -- La Conciencia Ascendente aún no llega totalmente -- pero cuando menos la mezcolanza cuasi-sueño de adentro está empezando a separarse en marcadas realidades.  El conocedor, lo conocido y el proceso de conocer deben primero separarse de su ilusoria unión para que se puedan unir en el Ascendente.

 

En este nivel, el Ser se experimenta como si fuese un vacío.  La Conciencia Ascendente, conciencia sin pensamientos moviéndose, no está vacía, no es un vacío, es un estado completamente lleno, del Ser, la Fuente de todas las cosas.  Las palabras no pueden adecuadamente describir la experiencia (ver el comentario I.3), pero decir que es como si fuera un vacío es una buena y cercana aproximación.

 

El uso que Patañjali da a “como si fuese un vacío,” es bastante significativo por otras buenas razones.  En realidad El Ser nunca puede estar lejos de su Verdadera Naturaleza.  Sin importar qué tan profunda sea la confusión de la mezcla ilusoria del que conoce, lo conocido y el proceso de conocer, aún así esa realidad siempre sigue, escondida por debajo de la superficie del soñar despierto.  El Ser nunca puede estar sin su Verdadera Naturaleza, pero si puede creer que lo está -- y esto es exactamente lo que le da vida al Estado Despierto con toda su gama de creencias bizarras acerca de la naturaleza de la vida y la muerte.  Afortunadamente, las ilusiones no se hacen reales simplemente porque las percibimos mal.  Una soga no se convierte en serpiente simplemente porque la confundamos. l ^{15 15} -- por supuesto, percibir una soga como una culebra puede traer consecuencias desastrosas -- tu corazón se puede parar por el miedo, o quizás nos tiremos por un precipicio para evitarla.  Pero de hecho todo es un error del intelecto -- no hay ahora ni nunca ha habido una culebra en la soga. 

 

El Ser siempre será Absoluto, siempre será Infinito, aunque nadie reconozca este hecho, La Realidad no es democrática.

 

Pada I   Sutra 44

Etaya eva savichara nirvichara cha sukshma vishaya vyakhyata

Esto también explica los próximos dos niveles, Sentir y Conocer, en los cuales la Ascensión se enfoca en la siempre-creciente sutileza de los objetos.

 

Después que las impresiones previas se hayan erradicado para que los objetos puedan ser vistos como realmente son, el consciente empieza a apreciar los niveles sutiles y más delicados de la realidad del enfoque de la atención.  Si la memoria fue completamente purificada en el nivel previo, ¿Qué impele a este mayor crecimiento? Sólo puede ser la naturaleza incompleta de la Verdadera Naturaleza del Ser en el Nivel segundo o del Significado, de la marcha interna de la Conciencia.

 

Desde la sutra 17, sabemos que estos dos niveles de Ascensión dirigidos al interior están asociados con la dicha y el sentido del Ser.  La dicha incrementa conforme la sutileza de la experiencia incrementa, ya que cada nuevo nivel de percepción es más perfecto, más glorioso, más hermoso que el anterior. Por lo tanto la natural tendencia de la mente al disfrute empuja hacia adentro a la mente buscadora. -- por supuesto, mientras el vehículo continúe siendo acrecentadamente encantador con cada paso hacia el interior de la mente (ver el comentario de I.35).

 

Esto culmina, a su tiempo, en la experiencia pura del éxtasis.  El vehículo para la Ascensión se ha refinado completamente, el proceso de Sentir la meditación ha penetrado tanto a las profundidades del sentir completamente que el Ser se a desplazado a un estado de felicidad tan intenso que sólo se puede describir como dicha.

 

El cuarto nivel va aún más allá de esto hacia el Conocimiento Puro, el límite del cual es el conocimiento puro del ego.  Aquí las palabras se quedan cortas, pero la experiencia es que el Ser está expandiéndose más y más cerca hacia su verdadera Naturaleza – el consciente se identifica aún menos y menos con la sutileza de los objetos, y más y más con el Infinito y el Silencio Absoluto.  Pero todavía aún persistiendo está la idea del Yo como separado del Ser Universal; esto significa que todavía hay espacio para la Suprema Ascensión, adentro del Infinito Mismo.

 

El segundo nivel del crecimiento interno termina separando los tres elementos enredados -- el conocedor, lo conocido y el proceso de conocer, por lo que el significado (lo conocido) se percibe claramente.  El tercer nivel, Sentir, clarifica la esencia del proceso de conocer para que la dicha se pueda descubrir como la realidad esencial de todas las percepciones; esto revela el verdadero propósito de todos los objetos, expandir el gozo.  El cuarto nivel, Conocer, se enfoca sobre lo que el infinito conocedor es.  Esto revela, entre otras cosas, el completo conocimiento del sonido de todos los objetos.

 

Cada una de estas es mucho más fácil de experimentar que de describir, ya que el movimiento hacia el interior del corazón del Ascendente es de hecho un clavado directo y sin escalas.  Estas Sutras se pueden malinterpretar muy fácilmente como cuatro prácticas completamente diferentes que acompañan a cada uno de los cuatro niveles.  Nada se puede deducir peor: si el vehículo es adecuado, se refinará a sí mismo conforme el alma en su búsqueda viaja sin esfuerzo hacia adentro.

 

Es muy interesante que esta marcha interna de la mente, desde lo más burdo hasta lo más sutil, imita exactamente la marcha externa del crecimiento de la conciencia:  primero el conocedor se levanta a la totalidad del conocimiento del Ser, esto es la Conciencia Perpetua; después el proceso de conocer se refina a través de las mecánicas de la experiencia del éxtasis hasta que todo es percibido como vestido en luz celestial, esto es la Conciencia Exaltada; y finalmente, la perfecta Unidad del que conoce, lo conocido y el proceso de conocer da nacimiento a la suprema satisfacción de la vida en la Conciencia Unificada, donde todo en la Creación es simultáneamente percibido como un aspecto del Infinito.  Por lo que el proceso de levantar la percepción total de la Conciencia Ascendente es su Séptimo Estado es un eco en reversa de la marcha externa del Infinito desde su estatus Ascendente en la estructura de la mente individual.

 

 

Pada I   Sutra 45

Sukshma vishayatvami cha aliniga paryavasanam

La siempre-creciente sutileza de los objetos culmina en lo Inmanifiesto

 

Si el objeto de la atención continúa volviéndose acrecentadamente sutil durante la Ascensión, y si uno no se duerme, la experiencia conducirá al Inmanifiesto, lo Absoluto.  Esto es así porque el Ascendente domina todo, subyace todo.

 

“Inmanifiesto,” aliniga, puede traducirse también, “sin marca, sin signo, señal, o característica.”  No hay cualidades en el Infinito; está más allá de toda división de espacio, tiempo y pensamiento.  Los últimos niveles de aún las más sutiles realidades del vehículo deben de desaparecer para experimentar la Conciencia Ascendente.  El Ascendente yace más allá.  Por esta razón, se ha pensado comúnmente que también yace más allá de la capacidad de la experiencia humana, pero esto no es así.  El consciente humano es suficientemente flexible para estirarse hasta el Infinito. Esto es cierto porque el consciente del humano no es otra cosa que el Infinito Mismo.  La Conciencia Divina Universal ya brilla dentro de cada uno, siempre; solamente es necesario el dejar de bloquearla par

 

 

Pada I   Sutra 46

Ta eva sabijah samadhih

Eso es también la Fuente de la Conciencia Ascendente

 

En Realidad, la Conciencia Ascendente no tiene origen; es lo eternamente incambiante, Omnipresente Infinito Absoluto (ver el comentario de I:51).  Entonces cuando Mahrishi Patañjali  dice que la culminación de la marcha interna de la mente en lo Inmanifiesto es la Fuente o la fuente de la Conciencia Ascendente, él quiere decir que el reconocimiento del Ascendente amanece cuando el alma que busca ha alcanzado este nivel de expansión interna.  Es como si naciera para el individuo; el individuo es como si renaciera a través del reconocimiento de éste nivel de conciencia, ya que las viejas creencias autodestructivas y los programas internos dañinos dejan de dominar a la mente.

 

En este estado, el individuo experimenta quién es él o ella realmente, libre del pasado limitante y restrictivo.  La Libertad nace en la experiencia del Ahora; Esto es el subproducto natural de ir reduciendo sistemáticamente la actividad de los movimientos del consciente, regresar el sistema nervioso a la perfecta inocencia del Silencio Absoluto. Esto es el nacimiento de la Alegría, de la Vida, de la Verdad, de la permanente estabilidad, de la vida humana como fue diseñada para ser vivida.

 

La experiencia del Ascendente en el Cuarto Estado de la Conciencia también es el principio del desarrollo de los estados elevados -- Perpetuo, Exaltado y Unificado.  Sin la Conciencia   Ascendente, estos estados elevados no pueden existir, ya que la Conciencia Perpetua significa vivir el Ascendente permanentemente, obviamente la Conciencia Ascendente Perpetua estabilizada es un requisito para el refinamiento más allá en la iluminación conocido como la Conciencia Exaltada y la Conciencia Unificada.  Así que esta sutra también trae estos significados.

 

Otra implicación de esta sutra es que esta experiencia de la Conciencia Ascendente aún no es perfecta, ya que todavía hay conexiones con el pasado.  Esta experiencia del Absoluto se puede describir como si fuese nublada, ya que todo el estrés aún no se ha disuelto, sino sólo lo suficiente para permitir el contacto consciente con el Ascendente, no la permanente conciencia del Ascendente.  Las próximas cinco sutras describirán como refinar los tintes finales de la limitación desde la experiencia pura del Ascendente.

 

 

 

Pada I   Sutra 47

Nirvichara vaisharadye adhyatma prasadah

Total experiencia del Nivel de Conocer de la Ascensión clarifica el Alma Suprema

 

“Clarifica,” prasadah, también se puede traducir, “purifica, tranquiliza, calma, apacigua, abrillanta, pacifica, gratifica, el Sagrado remanente” (ver el comentario de I.33).  Si el individuo empieza a familiarizarse más y más con el Ascendente a través de repetidas experiencias con él, la mente, el corazón y el cuerpo son naturalmente purificados, tranquilizados, apaciguados, calmados, abrillantados, pacificados y gratificados.  La experiencia del Absoluto trae consigo la satisfacción en cada área de lo mental, emocional y físico de la vida;  Es el Sagrado remanente del acto del Ascender.

 

El Alma Suprema no necesita clarificación en y de sí misma; esta sutra está describiendo la relación del aspirante hacia el Infinito. La claridad es completa en la total experiencia del Ascendente, en el Cuarto Estado de la Conciencia, pero el sistema nervioso no está suficientemente refinado para adherirse permanentemente.  Como resultado de la repetida y persistente práctica, la experiencia del Ascendente purifica el sistema nervioso, clarifica la mente y apacigua el corazón suficientemente para que la experiencia empiece a ser permanente.  Eso se conoce como la Conciencia Perpetua. Habiéndose establecido firmemente en la Conciencia Ascendente permanentemente adentro, el Universo de la experiencia está dividido entre el Infinito, claramente reconocido adentro, y lo relativo del cosmos externo, que continúa como estaba en el exterior.

 

Tal dualidad no es aceptable para el corazón, que sólo desea unirse, no importando cuan imposible tal unión pueda parecerle a la mente racional.  El corazón, acrecentadamente apaciguado y gratificado por las experiencias del Infinito adentro, se levanta en más y más grandes olas de dicha, amor, apreciación y gratitud. Esto naturalmente empieza un proceso de profundización o refinamiento sensual de la experiencia que lleva a la percepción de lo celestial en todas las cosas -- esto se conoce como la Conciencia Perpetua Glorificada o Conciencia Exaltada.

 

Con el tiempo, este movimiento de gozo y amor extremo abrillanta el mundo objetivo tanto que la Luz Infinita del Ser Absoluto brilla claramente en todos los objetos; el reconocimiento de que el Ascendente percibido en todas partes afuera es lo mismo que el Ascendente que se experimenta adentro es conocido como la Conciencia Unificada.

 

En la Conciencia Perpetua, el Alma Suprema se ha clarificado adentro completamente -- la relación del conocedor con lo Supremo se reestablece (mejor dicho, se recuerda, ya que siempre ha estado establecida, aún si se olvidó por completo). En la Conciencia Exaltada, el Alma Suprema se ha clarificado completamente en la maquinaria perceptual -- el proceso de conocer ya no está atiborrado con artificiales y por lo tanto falsas limitaciones de pensamiento o creencia.  Y en la Conciencia Unificada, el Alma Suprema ha sido completamente clarificada en los objetos de percepción -- lo conocido es percibido como realmente es, Infinito.  El Sagrado remanente del proceso de Ascender es el Cuarto Estado, el Sagrado remanente del Cuarto Estado es el Quinto, El Sagrado remanente del Quinto Estado es el Sexto y el Sagrado remanente del Sexto es el Séptimo.

 

Pada I   Sutra 48

Ritam bhara tatra prajña

De aquí en adelante yace el nivel de Conciencia que sostiene

La Verdad Divina: Ritam bhara prajña.

 

“Sostiene,” bhara, también significa, “lleno con” y “alabanzas.”

 

“Verdad Divina” Ritam, también significa “Orden Divino”. Por lo que Ritam bhara prajña también significa “El nivel de la conciencia que está lleno de la Verdad Divina” y “el nivel de la conciencia que alaba el Orden Divino.”

 

El consciente, mientras experimenta al Ascendente, no es plana. Sostiene, alaba, y está llena con eso que es la Eterna Verdad, eso que organiza y mantiene la totalidad de la estructura de la Creación.  Para uno quien puede conscientemente tocar este nivel de Conciencia Pura, no hay petición que no sea concedida, no hay pregunta que se quede sin respuesta, ni deseo que quede sin realizarse.^16  16-- Conociendo perfectamente bien este nivel de Conciencia, Cristo dijo, “ Todod lo que pidan en la oración, con tal de que crean, lo recibiran” Mateo 21:22¸ Pedid y se os dará,  buscad y hallareis, porque el que busca haya y el que pide recibe Mateo 7:7  Pregunta y se te dará, busca y encontrarás, golpea la puerta y se te abrirá” Lucas 11:9; y  “ si tu tienes fe, y no dudas... si tu le dices a esa montaña, quítate y tírate al mar; eso se hará” Mateo 21:21; el hecho que El reconocía la omnipresencia de este nivel de Realidad refleja su aserción  que aquellos que sigan Sus huellas harán mejores cosas que esas:  “Los trabajos que yo hago, También los hará el; y mejores cosas que esas él hará,” Juan 14:12

 

No hay límites para la habilidad de este nivel de conciencia; no hay límites del poder para el bien el cual puede ser obtenido por cualquier ser humano, completamente en contacto con lo Divino.  Es precisamente este nivel de conciencia el cual es el apoyo o le da nacimiento a la totalidad de la estructura de la Creación desde lo más pequeño hasta lo más grande.  Es precisamente este nivel el que mantiene la integridad de toda la Ley Natural, en todas partes, siempre.  Por lo tanto las mecánicas para reordenar la Creación en cualquier forma deseada son realmente muy simples -- lleva a tu consciente a su Fuente, el Ser Infinitamente Absoluto, y allí veras las dos caras de la Deidad -- la que siempre ve hacia el Ascendente, la otra que siempre ve hacia la Creación manifiesta.  Y estas dos (que realmente sólo es una) son responsables de todo lo que fue, es, y todo lo que será.  A través de conocerlas, cualquier petición será atendida, cualquier deseo logrado, INSTANTÁNEAMENTE.

 

 

 

Pada I   Sutra 49

 Shruta anumana prajña bhyam anya vishaya vishesha arthatvat

Su extraordinario y maravilloso propósito es diferente de aquel

del más alto razonamiento lógico e incluso de aquel

de la cognición perfeccionada.

 

La cognición perfeccionada es capáz de directamente experimentar las Fuerzas Naturales las cuales crean y mantienen el Universo.  El más alto razonamiento lógico es aquel que puede intelectualmente entender, formular y usar descripciones de las Leyes Naturales las cuales mantienen el Universo.  Estas, entonces, son las dos funciones más elevadas de la mente humana.  Si el propósito de la experiencia del nivel de la conciencia que es el apoyo de la Verdad Divina, Ritam bhara prajña, no es el cognizar, manipular o entender las leyes que gobiernan al Universo, ¿Entonces cuál es su propósito? ¿Qué podría ser más importante que el pleno dominio de la Creación? Las previas dos sutras de la primera Pada de las Yoga Sutras responden a esa pregunta.

 

 

 

Pada I   Sutra 50

Tajjah samiskara anya samiskara pratibandhi

Las impresiones nacidas de eso,

disuelven las impresiones del pasado y

previenen futuras impresiones

 

Impresiones del pasado y futuras impresiones son estreses en el sistema nervioso.  Sólo las impresiones del presente de la Conciencia Ascendente disuelven los estreses del pasado; sólo la continúa experiencia del Ahora previene la formación de nuevos estreses.  Esta es la función más alta de la experiencia del nivel de la conciencia que sostiene la Verdad Divina -- Ritam bhara prajña quema las semillas de los eventos del pasado, y alivia las cicatrices de la experiencia limitada y dolorosa.

 

Mientras estas impresiones del pasado se van muriendo y son borradas, el individuo se vuelve más libre para experimentar la vida inocentemente, como los es AHORA MISMO (ver el comentario de I.1).  La experiencia de la vida Ahora es la meta de la yoga; La Unión es el resultado de quemar toda la escoria de lo limitado y de las creencias limitantes y la experiencia que mantiene la vida atrapada a las crueles y angostas demandas del Estado Despierto.  Esta es la función más alta de la experiencia de este nivel de conciencia, no el ganar la habilidad de conocer o manipular la Ley Natural.

 

Son exactamente las impresiones de nuestra mente las que determinan nuestro nivel de conciencia, nuestro nivel de paz, nuestro nivel de alegría, nuestro nivel de salud, nuestro nivel de éxito en todas las formas posibles sobre la tierra.  Si las impresiones guardadas en nuestro sistema nervioso son de una vida de dolor, sufrimiento y limitación, nuestro consciente lo reflejará y será coloreada por esto.  Si, por otro lado, nuestra impresión más profunda es de la libertad ilimitada y perfecto gozo del Ascendente, cada momento de nuestra vida despierta se vivirá en libertad, dicha y amor.

 

Conciencias y cuerpos están íntimamente conectados aquí.  El estrés en uno afecta al otro.  Para ser libre, la completa estructura de la vida se tiene que sacudir para liberarse de los duros nudos del estrés.  Son las áreas atadas apretadamente adentro las que llevan a uno a una vida disfuncional en todos los aspectos -- mental, emocional, físico.  Por eso las impresiones que nacen en este nivel de conciencia no sólo opacan y derriten las pasadas impresiones de limitación, dolor y sufrimiento, ellas previenen la formación de nuevas impresiones de limitación, dolor y sufrimiento.

 

Porque el peso de la dicha de la experiencia del presente es tan grande, ninguna otra experiencia puede empezar a retarla, y, por lo tanto, ninguna otra impresión se forma, justo como en la presencia del sol, ninguna otra estrella es visible en el cielo. Las estrellas sólo parecen brillar cuando el astro diurno está ausente; por eso también, el estrés de la ignorancia sólo parece significativo en la ausencia de la experiencia del Ser.  Con el nacimiento del sol del perfecto entendimiento, los estreses se esfuman sin esfuerzo dentro de la perfecta claridad del cielo azul de la Conciencia Pura, para no influenciarnos más con su débil luz.

 

Esto, entonces, es el resultado de experimentar Ritam bhara prajña.  Total cognición de las Leyes Naturales del Universo no es de interés para uno que posee la Infinidad; tampoco cualquier cantidad de entendimiento intelectual acerca de la realidad es siquiera digna del más ligero momento de atención. Una gota de experiencia vale un océano de análisis. Un momento de Eternidad vale un Universo de Tiempo.

 

 

Pada I   Sutra 51

Tasya api nirodhe sarva nirodhan nirbijah samadhih

También, su quietud aquieta todo. Eso es la Conciencia Ascendente Sin Fuente

 

El uso más elevado de Ritam bhara prajña no es el borrar las impresiones previas, ni aún el prevenir la formación de nuevas impresiones.  El uso más elevado de Ritam bhara prajña es el desear lo supremo.  Cualquier deseo contemplado en ese nivel de conciencia se llena al instante; todo el truco de continuar hacia arriba en la escala de la evolución una vez que se gana la Conciencia Ascendente es el desear hacer la experiencia del Ascendente Permanente durante la experiencia de la Conciencia Ascendente.  A través de desear la Suprema Quietud, la Quietud que lo puede aquietar todo, durante la experiencia de la Suprema Quietud, el individuo se levanta a la completa plenitud.  Éste es el estado de orar sin cesar, en el cual la paz que va más allá del entendimiento ha empezado a ser la realidad continúa.

 

Esto es llamado la experiencia de la Conciencia Ascendente Sin Origen, ya que durante la pura experiencia de la Conciencia Ascendente, uno ya no se acuerda de nada de un estado de evolución menor.  Es absolutamente liberado de la más fútil dualidad -- el conocedor, lo conocido y el proceso de conocer se han unido todos dentro del Absoluto, la Unidad indiferenciada.

 

Este es el supremo refinamiento y final para completar el Cuarto Estado de la Conciencia y está más allá de la operación de cualquier técnica.  Después de que el vehículo para la Ascensión haya llevado al individuo al nivel de Ritam bhara prajña, la necesidad de el desaparece.  Después que uno gana habilidad con el uso de Ritam bhara prajña y desea la Suprema Quietud durante la experiencia del Ascendente, uno experimenta la perfección de la Conciencia Infinita, el Supremo nivel de Realidad en y más allá del Universo.

 

Una vez más, la experiencia es llamada Sin Origen porque no tiene principio -- siempre es el mismo, para siempre, en todas partes, siempre.  Es imposible de describir con palabras, pero las negaciones cuando menos apuntan nuestro entendimiento en esa dirección.  La Conciencia Ascendente de la sutra 46 tiene un origen, ya que aún hay impresiones residuales cuando uno empieza a Ascender.  Pero cuando la Suprema Quietud, Aquieta, Calla, Silencia, todas las impresiones previas, después que todas las falsas creencias y juicios son deshechos a través de la directa experiencia de la Realidad del Ser Divino Interior, el Ascendente se experimenta como realmente es -- libre de limitaciones de cualquier tipo, incluyendo el límite de haber tenido un principio.  Al Ascendente se le llama el No Nacido por esta razón.  En otras palabras, no es que la ignorancia se levanta hacia la iluminación, la iluminación ya estaba presente, siempre ha estado brillando en su perfecta gloria.  Hay una ilusión de la ignorancia; uno hace algo y experimenta al Ascendente.  A través de una repetida experiencia del Ascendente, la memoria del sueño previo se desbarata a favor de la experiencia sin fin de la Realidad del Absoluto.

 

Esta es la experiencia pura del Cuarto Estado.  La Conciencia Ascendente de la sutra 46 aún es como vaga, ya que todavía hay impresiones de limitación en el sistema nervioso de alguien que apenas ha empezado a Ascender.  La experiencia de Ritam bhara prajña durante la experiencia del Ascendente crea nuevas impresiones que borran las viejas impresiones.

 

Cada vez que uno experimenta el pensamiento puro en Ritam bhara prajña, la vieja estructura de la programación interna se sacude.  Esto puede tomar muchas formas diferentes; una de las más comunes es la bella voz masculina o femenina, ofreciendo eso que parece un consejo no solicitado.  Esta es la Voz de Dios, y realmente está hablando en respuesta a un deseo que quizás hayamos o no reconocido tener, un deseo que fue soltado dentro de la Quietud del Ser Absoluto, algunas veces aún antes de que seamos conscientes de que lo teníamos.

 

Otra forma común de contacto con Ritam bhara prajña es la de una satisfacción instantánea de un deseo.  Tú quieres hablar con alguien, y levantas el teléfono para llamarla, sólo para descubrir que justo acaba de llamarte.  O tú quieres una manzana y alguien entra en la habitación y te ofrece una.  Mientras más clara sea la Conciencia, más perfecta e instantánea es la respuesta -- el deseo puede satisfacerse instantánea y completamente.  O puede tomar más tiempo, depende por completo de cuanta conciencia es la que se vive en el momento.

 

En ambos casos, ya sea que se dé al momento o más adelante, la impresión del nuevo estilo de funcionar del sistema nervioso reemplaza las viejas impresiones y previene nuevas impresiones a formarse.  La mente sólo puede hacer una cosa a la vez; si está flotando en la experiencia pura de Ritam bhara prajña, no le queda tiempo para ser detenido en responder a las impresiones de los viejos programas internos.  Esto gradualmente libera la vida para experimentar más y más el nuevo estilo de funcionar; los viejos hábitos se van solos cada vez más rápido.

 

Lo que acelera el crecimiento de Ritam bhara prajña es, por supuesto, la Ascensión, ya que cada una de las Actitudes de la Ascensión es un pensamiento puro desde el nivel del Ascendente.  Cada vez que un individuo recoge cada uno de esos nuevos pensamientos desde donde sea que él o ella estén en la conciencia, la mente naturalmente es llevada hacia adentro hacia lo Absoluto; las nuevas impresiones formadas por la Ascensión gradualmente empiezan a ser más y más fuertes; las viejas impresiones se desvanecen y eventualmente desaparecen completamente.

 

Y entonces el último paso, desear que la Conciencia Ascendente se vuelva permanente se desarrolla naturalmente.  Y una vez que este deseo se contempla en el nivel de Ritam bhara prajña en el Ascendente, se satisface inmediatamente.  La Conciencia Ascendente se levanta en un solo paso corto para empezar a ser la realidad permanente -- la Conciencia Ascendente Perpetua se estabiliza.

 

Entretener éste supremo deseo en el Ascendente crea entonces la iluminación.

 

 

Así Finaliza el Primer Cuarto

de la Ciencia de la Yoga:

la Conciencia  Ascendente.