Los Impedimentos a la iluminacion y la estructura para la plena iluminacion

PADA 2 

Las Yoga sutras de Maharishi Patañjali

Aqui enlistare los Sutras, mientras que tambien cada una tiene un comentario por Maharishi Sadashiva Isham

ishayaearth.com 

Segundo Cuarto

Plenitud

 

Justo como el Primer Cuarto de las Yoga Sutras describió el crecimiento hacia la Conciencia Ascendente, el Segundo Cuarto describe el crecimiento hacia la Conciencia Perpetua, el primer nivel de la iluminación.  La Conciencia Perpetua es llamada plenitud puesto que es la meta primaria de la vida humana.

 

El Primer Cuarto trató, solamente en términos de lo más general, acerca de los medios para lograr Conciencia del Absoluto; de igual forma, éste capítulo describe las características de éste nivel de evolución sin describir los medios para lograrlo.  El Segundo Cuarto se ha malentendido ampliamente como si fuera la descripción del camino hacia la Conciencia Perpetua.  La palabra usada en (II:29) por el mismo Patañjali  para describir el crecimiento, ashtanga, es considerado por muchos, significar, los ocho pasos hacia la Unión Divina.  Pero éste capítulo describe aspectos de la Conciencia Perpetua, no las condiciones necesarias para conseguirla; por lo tanto, Patañjali quiso decir las ocho extremidades de la yoga. Los pasos son consecutivos, pero las extremidades crecen simultáneamente.

 

La totalidad de la enseñanza de la yoga ha estado de cabeza por éste malentendido.  Si hay ocho pasos hacia la iluminación, La Conciencia Ascendente se enlista de último y por lo tanto debería de ser el paso final, siguiendo a los ejercicios, las técnicas de respiración y varias otras características descritas en éste capítulo.  ¡Esto se convertiría en un tiempo muy largo antes de poder lograr la Conciencia Absoluta! En realidad, la Unión empieza con la Conciencia Ascendente -- sin eso, ninguno de los aspectos enlistados en éste capítulo tienen ningún sentido.

 

Con la experiencia de la Conciencia Ascendente, todas las otras siete extremidades natural y espontáneamente se desarrollan; el resultado de éste óctuple desarrollo es la permanente estabilización de la experiencia de la Conciencia Ascendente, la cual se conoce como la Conciencia Perpetua, el primer nivel de la iluminación.

 

 

 Pada II   Sutra 1

Tapah svadhaya Ishvara pranidhani kriya yogah

Austeridad, estudio del Ser y entregarse al Ser Supremo

son las acciones que estabilizan la Unión

 

El primer capítulo discutió el Cuarto Estado de la Conciencia, la Conciencia Ascendente.  El Segundo Capítulo discute las mecánicas de hacer la experiencia del Ascendente permanente.  ¡Estas enfáticamente no son técnicas para ascender! En vez, ellas describen como el Ascendente se introduce en cada esfera de actividad -- física, mental y emocional.  De esta forma, el proceso de desarrollo de la Conciencia Perpetua puede ser entendido.  En otras palabras, las tres acciones mencionadas en ésta sutra son los subproductos de una Ascensión Exitosa; ellas no son el camino al Ascendente. Estas tres automáticamente se desarrollan en un individuo que Asciende.

 

Austeridad o tapas significa renunciar al bajo estilo de funcionar de la mente y el cuerpo con orientación en los sentidos, a cambio de lo más elevado. Es el retiro del Primer Capítulo (I.12, I.15 y I.16).  Esto es la transformación de lo físico que hace la experiencia del Ascendente Permanente.  Austeridad significa renunciar a aquello que no sirve en pro de la evolución a favor de eso que si sirve.  Significa escoger por el Ser en vez del ser, el Espíritu Santo en vez del ego.  Tapas significa ser inteligente acerca del tiempo y de los hábitos, escogiendo esos que sirven y dejando atrás esos que no.  Sólo hay tantas horas en el día; si ellas se gastan en acciones sin sentido gratificantes para el ego, el día se pierde.  Si suficientes días se pierden, la vida se termina desperdiciando.  Por eso tapas significa ser inteligente y aceptar a voluntad limitaciones útiles para estabilizar la conciencia del Ascendente.

 

Puede sonar contradictorio el decir, “Adopta límites útiles para estabilizar el Ascendente.”  Pero es lo más natural el hacer eso.  La Vida Humana es decisión.  Sí, en el nombre de la libertad, insistimos que debemos de ser capaces de hacer cualquier cosa que decidamos, cuando lo decidamos, ese ciertamente es nuestro derecho.  Pero cada decisión tiene sus consecuencias, la más desafortunada es que el sistema nervioso pudiera dañarse tanto o que la vida pudiera ser tan corta que quede con la inadecuada habilidad o tiempo insuficiente para alcanzar la meta.

 

Así que tapas significa adoptar límites servibles.  No significa auto-flagelación, abuso o mortificación que tiene como propósito castigar al cuerpo.  Esa es una gran malinterpretación de austeridad por mentes extremadamente burdas y enfermas atrapadas en el Estado Despierto.  ¡Fronteras aceptadas a voluntad no son dolorosas! Si no todo lo contrario, ellas son gozo. Y esto se desarrolla naturalmente en cualquiera quien Ascienda.

 

Esta sutra toma en cuenta esta común pregunta, “Bueno, ya aprendí a Ascender. ¿Qué puedo hacer para acelerar mi propia evolución?” Desde la perspectiva del cuerpo (el cuan incluyen todos los hábitos que se relacionan con el mundo), la respuesta es tapas -- escoge una serie de limitaciones auto impuestas que sirven para el propósito de la evolución.  El Camino del Noviciado Blanco Ishaya, por ejemplo, deja una serie ideal de límites auto impuestos para estructurar la iluminación en el tiempo más corto posible.

 

En el sentido más simple, tapas significa:  Tener la voluntad de cerrar tus ojos dos o tres veces al día y por veinte minutos más o menos retirarse del caos del mundo y Ascender. Esto parece un acto suficientemente sencillo dados los resultados tan extraordinarios que inmediatamente se manifiestan.  Pero es impactante cuantos son incapaces incluso de hacer eso.

 

Estudiar al Ser, svadhaya, es el requisito desde el nivel de la mente para estabilizar la experiencia de la Conciencia Ascendente.  Estudiar al Ser no significa estudiar la naturaleza filosófica del Ascendente, tampoco significa sentarse y pensar en ello.  Estudio del Ser es la práctica de fijar la atención consciente en el Ser -- con o sin los ojos cerrados, dentro o fuera de la actividad más dinámica.

 

Entregarse, Ishvara pranidhana, es la actividad más beneficiosa para estabilizar la experiencia del Ascendente desde la perspectiva del corazón (I.23).  No obstante, estas tres jalan juntas a la completa personalidad -- cuerpo, mente, corazón -- dentro de la Conciencia Ascendente permanente. Justo como tapas es el retiro de la primera Pada, estas dos -- estudio del Ser y entregarse -- son los constituyentes del acercamiento (I.13, I.14)

Pada II   Sutra 2

Samadhi bhavanarthah klesha tanukaranartha cha

Estas tienen el propósito de avanzar la Conciencia Ascendente (Samadhi)

y debilitar las tendencias inherentes.

 

Las tendencias Inherentes, kleshas, se mencionaron por primera vez en I.24 y se definirán a más detalle en varias de las próximas sutras.  Básicamente, ellas son las tendencias profundamente enraizadas que mantienen la experiencia del Ascendente de ser permanente y mantienen la vida en aislamiento y separación, atrapada en la ignorancia.

 

El principio de esta sutra amplifica el significado de la primera sutra.  Estas tres prácticas no crean la Conciencia Ascendente, ellas la avanzan -- ellas la hacen permanente, la extienden. El medio primario para estabilizar la Conciencia Perpetua es tapas; el medio principal para desarrollar la Conciencia Exaltada es estudio del Ser y el medio principal para estabilizar la Conciencia Unificada es entregarse al Ser Supremo (II.43, II44, II45) .  Entonces esta sutra da a entender que estas tres traen consigo la experiencia del Ascendente desde el Cuarto Estado hasta él más alto grado de la iluminación en la Conciencia Unificada.

 

“Avanzar la Conciencia Ascendente” y “debilitar las tendencias inherentes” son el acercamiento y el retiro del Primer Capítulo aplicado a estabilizar la experiencia del Ascendente.  Uno se retira de las limitantes tendencias de la mente con el objeto de estabilizar la experiencia del Absoluto; dicho de otra forma, mientras uno empieza a estar más y más establecido en la conciencia permanente del Ascendente, la mente es menos y menos atrapada por las viejas y limitantes creencias y conceptos.  Es el mismo proceso, visto desde ángulos opuestos.  No importa que ángulo tome uno – Asciende para lograr el éxtasis permanente y la Libertad, o Asciende para escapar del dolor, la enfermedad y la esclavitud.  No hay la menor diferencia, ya que la suprema meta es la misma en cualquier caso.

 

Pada II   Sutra 3

Avidya asmita raga dvesha abhiniveshah kleshah

Las tendencias inherentes son:

Ignorancia, ego, apego, aversión y obstinación.

 

La ignorancia se cómo en las sutras 4 y 5, ego en la 6, apego en la 7, aversión en la sutra 8 y terquedad en la sutra 9.

 

Ninguna de estas cinco puede detener la mente en la experiencia del Ascendente, ya que la tendencia natural de la mente de moverse hacia adentro, logrará esto natural y automáticamente una vez que el vehículo apropiado esté presente.  Pero estas tendencias mantendrán el dominio de las viejas impresiones intactas.  Estas cinco son las causas de los nueve obstáculos (I.30) y sus resultados acompañantes (I.31). A través de borrar los niveles sutiles de estas tendencias, el nivel más manifiesto de los obstáculos naturalmente se quitará.  Por lo que las mecánicas de expansión permanente de la mente hacia el Ascendente son sanar estas, como se explicará en la sutra 10 y las subsiguientes.

 

Pada II   Sutra 4

Avidya kshetram uttaresham prasupta tanuvichchhinna udaraniam

 

El ego deambula aquí; los apegos son pequeños, débiles e inconsecuentes; las aversiones continuamente interrumpen, lastiman y obstruyen; la obstinación está siempre activa.

 

Éste es un verso muy bello en el Sánscrito.  La palabra traducida “origen,” khetram, también significa “campo” -- la ignorancia es el campo donde las otras cuatro tendencias inherentes crecen.  También significa, “el vientre.” Esta es una interesante elección de palabras, ya que el modificador de obstinación – aquí traducido “siempre activo,” udaranam -- también significa “hinchazón abdominal.” El primer fruto de la ignorancia es la obstinación, la terquedad.

 

La terquedad siempre está activa en el Estado Despierto; subyace en todos los pensamientos y sentimientos, justo como la Naturaleza lo impregna todo. ¿De que es uno terco? Uno es terco acerca de las creencias de separación que mantienen viva la existencia del limitado ego; uno es terco acerca de los apegos y las aversiones que mantienen las fronteras en el Estado Despierto.  Por lo que la terquedad mantiene las otras tres tendencias activas.

 

“El ego deambula” significa que no es el ego completamente activo y dinámico de la Conciencia Perpetua.  Cuando el ser se levanta a la plena conciencia del Ser, está totalmente despierto en la realización de la Universalidad, ya no está profundamente dormido en las fantasías de la limitación.

 

“Pequeños, débiles e inconsecuentes apegos” no son los deseos del iluminado.  Cada deseo que se manifiesta en la mente humana tiene en su inicio tanto poder que se puede manifestar instantáneamente.  Pero en el Estado Despierto, para cuando el deseo alcanza la superficie de la mente, ya está coloreado a través de las impresiones previas de estrés y limitación, y es por lo tanto, débil, por lo general sin sentido, autocontradictorio y aún dañino.  Tal deseo por lo general degenera en un apego sin fondo, pequeño, sin poder, totalmente insignificante.  Es una verdadera ventaja que esos deseos tengan tan poca energía residual en ellos, de otra forma todos los vagantes pensamientos del Estado Despierto se realizarían y transformarían la vida instantáneamente en un mar de caos.

 

La “interrupción, lastimar y obstrucción de las aversiones” afectan la paz de la mente como también el fluir natural del deseo.  Una aversión hacia cualquier cosa significa que, en algún punto de tiempo, un juicio limitado fue hecho acerca de la indeseabilidad de una persona, lugar, cosa o experiencia; esto sale desde su lugar de almacenamiento en el sistema nervioso para chocar con la actual experiencia, coloreando y distorsionándola.  El rompimiento del caudal de deseo lastima y obstruye el fluir de la vida, forzándola en dolorosas y limitadas fronteras.  El gran rompimiento es, por su puesto, el consciente del Absoluto en dispersos y limitados residuos del Infinito -- tan rotos y heridos que las piezas individuales ya no recuerdan que ellas no son en realidad otra cosa que el Infinito Ascendente.

 

Ahora empieza la definición de cada una de las tendencias inherentes.

 

Pada II   Sutra 5

Anitya ashuchi duhkha anatmasu nitya shuchi sukha

  atma khyatir avidya

La ignorancia es la percepción de lo transitorio como Eterno, la impureza como pureza, el sufrimiento como alegría y el no-ser como el Ser.

 

“Percepción,” khyatir, también se puede traducir, “conociendo, suponiendo, celebrando.” Uno no sólo mal percibe, la total estructura de la personalidad -- mente, corazón, sentido de sí mismo, cuerpo -- todos se alinean a quedar de acuerdo que el sistema de creencias, basado en la experiencia limitada y dolorosa, debe de ser la verdad.

 

Confundir lo efímero y constantemente cambiante con lo nunca cambiante causa que cada aspecto de la vida esté distorsionado.  El Estado Despierto empieza a ser una carrera de subsistente supervivencia; el crecimiento se retrasa, hay poca alegría, poco significado.  Mal interpretar lo Eterno con lo temporal lleva a la identificación con el cuerpo siempre cambiante en vez del espíritu nunca cambiante.  Esto lleva a una gran impureza en el hábito, en la mente, en el corazón, en el cuerpo.  Esto lleva a una mayor y mayor confusión acerca de exactamente lo que es y lo que no es el ser del individuo y por lo tanto inevitablemente al sufrimiento.

 

La ignorancia significa que los valores están construidos sobre lo efímero -- el cuerpo, las posesiones, las amadas creencias -- y no en la experiencia del Absoluto no cambiante.  Ya que esto es así, el sufrimiento se vuelve cierto, ya que el tesoro de uno está guardado donde la polilla come y el óxido destruye, lloraremos por nuestros ídolos perdidos al final, ya que estos valores pasan y se van.  Sólo el Ascendente dura para siempre; el Ascendente es nuestro enfoque primario, si el Ascendente es nuestro tesoro, entonces la vida se vivirá en la pureza, en la alegría, en el amor, en la salud.

 

Esto es una simple decisión, pero comúnmente no nos damos cuenta, no nos sentimos responsables si pretendemos creer que simplemente no sabíamos. Esto es verdad en toda la extensión de las creencias estructuradas del ego.  “La Ignorancia es Éxtasis” es una forma común de observar el Universo, si se reconoce como tal o no. La profunda atracción interna para mantener la estructura de creencia exactamente como es será completamente discutida en la sutra 9 sobre la obstinación.  Pero esta simple indicación de que hay una separación entre lo que es Verdadero y Real y lo que no es, puede ser un gran alivio para el alma sedienta.  Sí la raíz de la ignorancia es tan simple como un error de confundir el blanco del negro, ¿Puede ser difícil el cambiar nuestra mente y sanar instantáneamente? No, pero primero la terquedad tiene que transformarse.

 

Esta sutra se relaciona con la ignorancia del que conoce; la próxima sutra aplica la ignorancia al proceso de conocer; la séptima y la octava sutra discuten la ignorancia en lo conocido; la novena sutra tiene que ver con el último valor de la ignorancia -- la ignorancia en el Campo Unificado de todas las Leyes de la Naturaleza misma.  Estas cuatro juntas constituyen el campo total de la ignorancia.

 

 

Pada II   Sutra 6

Drig darshana shaktyor ekatmata iva asmita

El ego viene de la identificación aparente del Observador con el poder de observar.

 

Patañjali dice “identificación aparente,” ekamata iva, porque no hay verdadera identificación del Observador con el poder de observar; esta es una conexión ilusoria solamente.

 

El verdadero poder del Observador es la directa cognición de la verdad en el Ascendente – a esto se le conoce como Ritam bhara prajña. En el Estado Despierto el Observador se identifica con el poder menor de observación, esto le da nacimiento a la creencia en la separación, en la limitación, en el sufrimiento y en la muerte.

 

Observar representa todos los sentidos y la totalidad de la maquinaria interna de la mente y el intelecto.  El sentido de la vista se escoge porque es el que más fuertemente refuerza la creencia en el cuerpo-mundo aquí en la tierra.  La creación material en su totalidad y nuestra relación con ella está construida desde la errónea identificación del conocedor con lo conocido.  Éste concepto será explicado a lujo de detalle en las sutras 17 a la 23.

 

La identificación en el Estado Despierto es una forma de unión.  Pero es una falsa o aparente forma de unión solamente, ya que la unión con lo transitorio, lo impuro, el sufrimiento y el no-ser.  A través de experimentar las fronteras, venimos a creer en nuestra individualidad limitada como separada de la Fuente.  Es así que el ego nace y continúa.

 

 

Pada II   Sutra 7

Sukha anushayi ragah

El apego resulta de la experiencia de la felicidad

 

¿Qué impele al deseo? La memoria derivada de la experiencia de la felicidad unida con la esperanza de lograr más felicidad.  Cada uno desea lo que el/ella cree que le dará más placer.  No hay nada malo con esta tendencia enraizada en las profundidades de la mente, pero cuando se aplica erróneamente y dirige la vida hacia mayores fronteras en vez de hacia el Absoluto sin límites, el tiempo se pierde y la vida no progresa.  Esto es desafortunado, porque significa que el sufrimiento continúa.

 

Si nuestra experiencia de alegría es limitada a algo pequeño, eso será típicamente el límite del alcance del deseo. Por ejemplo, cuando estamos chicos experimentamos que un poco de dinero nos compra un helado que disfrutamos grandemente.  Si oímos el carrito de los helados tocando su música en la calle el próximo día, deseamos una cantidad similar de dinero para repetir la experiencia del placer.  Nuestra visión se extiende solamente hasta los confines de nuestro Universo privado e individual.  ¿Es eso malo? No en sí mismo, pero crea un ciclo repetitivo que hace difícil el moverse más allá de los hábitos auto destructivos.  Si empezamos a definir nuestra alegría con una botella de vino al día, por ejemplo, ¿Cuánto tiempo aguantará nuestro cuerpo las envestidas a nuestro hígado? Como deseamos, actuamos; como actuamos experimentamos; como experimentamos, formamos nuevas impresiones en el mecanismo sutil de grabación de nuestros sistemas nerviosos; estas impresiones son el motor de nuevos deseos que se forman.  ¿Qué puede romper éste ciclo? Sólo la introducción de un estándar de desear más elevado.

 

Pada II   Sutra 8

Duhkha anushayi dveshah

La Aversión resulta de la experiencia del sufrimiento

 

A nadie se le tiene que decir que huya del dolor.  Es tan natural para la vida misma como el correr hacia el placer.  Los problemas de la vida humana salen cuando estas tendencias están des balanceadas. Si nuestra vida está llena de temor, si no podemos ir a ciertos lugares o hablar con ciertas personas o hacer ciertas cosas por nuestro estrés del pasado, nuestro Universo se encoge.  Mientras más excluimos, menos hay para nosotros para hacer.  La vida empieza a ser increíblemente angosta como nuestras series dolorosas de nuestros límites autoimpuestos nos previenen de actuar o disfrutar.  Romper con nuestros miedos aterradores puede probar ser un gran reto; uno que es probablemente imposible de dominar sin Ascender.

 

Pero en la expansión de la conciencia, los viejos, y más profundos miedos naturalmente se disuelven conforme son expuestos al beneficio total de la influencia de la conciencia en evolución.  La dulzura del éxtasis puro del Ascendente limpia todas las lágrimas en la perfección sin error del Amor imperecedero de Dios. Las limitaciones de la vida se rompen, liberándonos para siempre para un gozo ilimitado.

 

Una vida en temor no es vida sino una vivencia infernal.  Pero cualquier cosa que un ser humano ha creado se puede descrear.  Y eso es mucho más simple y mucho más fácil y sin esfuerzo de lo que comúnmente se cree que es.

 

 

Pada II   Sutra 9

Svarasa vahi vidusho api tatha rudho abhiniveshah

Terquedad, fluyendo de la esencia del Ser mismo, florece aún en el sabio.

 

¿Qué es svarasa, “la esencia del Ser mismo?” Son los deseos que fluyen desde el Ser; siendo el deseo primario aquel de darse cuenta de la naturaleza de la realidad.   Es por esto que la obstinación persiste en el Sabio -- puede ser muy útil.  La obstinación puede ser una bendición o una maldición.  Cuando sirve a la evolución, lo mantiene a uno enfocado en la meta. Cuando sirve a la ignorancia, lo mantiene a uno encerrado dentro de patrones de comportamiento y creencias autodestructivas.  La misma energía puede ser invaluable para el crecimiento, puede hacer que uno llegue más rápido a la meta de la Conciencia Infinita, lo puede llevar a uno a una vida sin dolor, sin enfermedad y sin sufrimiento y dentro de la perfecta libertad de la plena conciencia.

 

Ya que es impulsada por la naturaleza inherente del Ser, esta tendencia es la más fuerte de las cinco.  Como tal, es al mismo tiempo, potencialmente la más valuada y potencialmente la de más impedimento. Si uno usa éste poder de la mente hacia un sólo enfoque en la evolución, sin importar que obstáculos se puedan levantar debido a abusos pasados y creencias, uno rápidamente arribará a la meta.  Pero si uno usa la terquedad para negarse al cambio, para aferrarse a las viejas creencias autodestructivas y los hábitos, la vida se quedará en la ignorancia indefinidamente.  Por eso la obstinación es la raíz madre de la alegría o el dolor.

 

Es interesante el notar que la “Terquedad,” abhiniveshah, es casi universalmente maltraducida como “deseo por la vida” o “voluntad para vivir.”  Éste pensamiento absolutamente bizarro intenta hacer que Patañjali diga que la intención universal de todo ser por mantenerse vivo es una tendencia inherente, una klesha, algo que se debe de quitar con la evolución.  Esto es totalmente absurdo.  La Vida es.  Sólo el ego puede concebir la muerte.  Y sólo aquellos que no entienden nada de la iluminación pueden posiblemente malinterpretar la intención de Patañjali.

 

Pada II   Sutra 10

Te pratiprasava heyah sukshma

Estas son evitadas en lo sutil a través de llevarlas de regreso hacia adentro

 

“Evitadas,” heyah, también puede ser traducido como “abandonado” o “rechazado.” Evitadas en lo sutil significa antes de que ellas empiecen a tomar posesión de la mente. Tomar el impulso del apego, aversión, terquedad, ego, o ignorancia de regreso dentro de los sutiles y más sutiles estados hasta que se disuelven de regreso dentro del Ascendente que oblitera la tendencia antes de que tenga la oportunidad de manifestarse completamente.  Por su puesto, esto significa que la atención ya ha empezado a ser suficientemente refinada para reconocer los impulsos conforme ellos van saliendo, lo que significa que el individuo ha logrado habilidad en la experiencia del Cuarto Estado, la Conciencia Ascendente.  Intentar llevar los pensamientos hacia adentro sin antes haber desarrollado la claridad de la Ascensión seria como tratar de poner las partes de una bomba en su lugar una vez que esta ha estallado.  Es una perdida de tiempo gigantesca, aún si eso fuese del todo posible.

 

“Llevarlas de regreso hacia adentro,” pratiprasava, también se puede traducir, “exprimir la soma adentro.” Soma es el producto más refinado de la digestión; naturalmente se crea en todos todo el tiempo, pero no en suficientes cantidades para que sirva para algo.  O si la cantidad está bien, entonces su función es típicamente bloqueada por la producción excesiva de moléculas de antagonismo.  ¿Qué es lo que hace la soma?

 

Soma es la primaria fuente física de la goma que pega lo Absoluto firmemente a la mente.  Es el acarreador físico o la contraparte del súper fluido funcionamiento del sistema nervioso que mantiene la Conciencia Ascendente permanentemente.  También es la fuente de la transformación de la percepción en los sentidos que crea la Conciencia Exaltada y Unificada.  Soma también es la fuente fundamental de la salud y de la longevidad.^{17 17}--Los antiguos textos dirían más directamente, inmortalidad, pero nosotros en esta era moderna tenemos la tendencia de burlarnos de tales aserciones.  ¡De lo que nos perdemos! Un mundo sin magia y maravilla es un mundo casi sin sentido para habitarlo.  

 

A la vez que la Soma es exprimida adentro, la naturaleza de aferrarse de las tendencias innatas se empieza a relajar; esas que sirven para algo se transmutan en vehículos de luz y poder, esas que no sirven para nada se desvanecen y ya no se ven más.

 

La mente humana sólo puede hacer una cosa a la vez.  Si la conciencia está continuamente yendo de regreso hacia el Ascendente, ya no hay tiempo disponible para que esté atrapada en las viejas fronteras de las creencias y los hábitos.  Esto cultiva la libertad tan rápido como sea posible.

 

Pada II   Sutra 11

Dhyana heyah tad vrittayah

Estas se evitan en sus movimientos por medio de la Resonancia

           

Si la mente no es suficientemente sutil para atrapar las tendencias inherentes antes que estas se manifiesten, el camino hacia la libertad de ellas es la Resonancia, un fluir armonioso con el Ser (III.2).  Sólo a través de aprender a hacer voltear a la mente suavemente hacia adentro los movimientos de estas tendencias inherentes gradualmente se desvanecen.

 

Los efectos de estas tendencias son los nueve obstáculos enlistados en I.30; un propósito primario del Primer Capítulo fue la descripción de varios métodos para remover estas manifestaciones.

Pada II   Sutra 12

Klesha mulah karma ashayo drishta adrishta  janma vedaniyah

La raíz de las tendencias inherentes es: las impresiones de las acciones; estas se expresan en manifestaciones vistas y no vistas.

 

¿Qué le da vida a las tendencias inherentes? Justo esto: previas experiencias y las impresiones que estas experiencias han dejado en la maquinara sutil de grabación del sistema nervioso.  Cuando estas impresiones están impactadas por nuevos deseos, estos le dan vida a las tendencias de la ignorancia que refuerzan estas impresiones (I.24 y I.50).

 

Patañjali quiere decir con “manifestaciones vistas y no vistas” que a algunos de nuestros pensamientos, creencias y acciones se les conoce y a otros no.  Por ejemplo, uno puede o no puede estar consciente de los efectos de inhalar regularmente substancias carcinógenas, pero los efectos ocurrirán de todas maneras.  Una vez que una roca empieza a caer en el pozo, caerá hasta que llegue al fondo, aún si alguien lo ve o no.

 

¿Cómo entonces ser libres de las cinco tendencias inherentes? Llevarlas hacia adentro de regreso a lo sutil disuelve los estreses profundamente enraizados que son su raíz fundamental (II.10). O, experimenta el total poder de Ritam bhara prajña dirigido hacia el Silencio y crea una impresión que es mas profunda que las impresiones del estrés (I:50). La expansión de la conciencia es la llave universal hacia la libertad del pasado.

 

Pada II   Sutra 13

Sati mule tad vipako jati ayuh bhogah

Mientras la raíz exista, madura en nacimiento, vida y experiencia.

 

“Experiencia,” bhogah, también significa “disfrutar” -- esta es la goma pegajosa que mantiene la vida atrapada a la rueda de movimiento.  Disfrutar da nacimiento a las impresiones que llevan a deseos que le dan energía al nacimiento de nuevas acciones.  Éste ciclo es sin fin en su propio Universo; sólo a través de Ascender más allá puede ser roto permanentemente.

 

Mientras los estreses profundos continúen, crearán manifestaciones.  Estas manifestaciones durarán durante cierto tiempo (ellas tendrán una cierta cantidad de tiempo de vida esperada); cada una causará ciertas experiencias que se manifestarán.  Justo como en el caso de una hierba tenaz que no se muere cuando se arranca pues retoña otra vez desde la raíz, también así el estrés en el sistema nervioso creará una y otra vez sus deseos correspondientes los cuales llevarán a las acciones las cuales se reforzarán en el estrés.  Es por esto que es tan temiblemente difícil de romper cualquier patrón de comportamiento autodestructivo sin la Ascensión: no es posible (o cuando menos, es extremadamente difícil) ir más allá de cualquier profundo estrés suficientemente para descoyuntarlo y liberar al sistema nervioso a una nueva libertad y logro sin la expansión de la conciencia.

 

La nueva raíz de la experiencia del Ascendente también lleva a un nuevo retoño, vida y experiencia.  En éste caso, sin embargo, lo que retoña es la ininterrumpida experiencia del gozo; lo que vive es la Libertad Eterna en la Conciencia Divina; lo que se experimenta es la plenitud en cada área de lo concerniente con lo humano.  La Vida en el Cielo o la vida en el infierno es la consecuencia de exactamente lo que es nuestra raíz más profunda.

 

Pada II   Sutra 14

Te hlada paritapa phalah puniya apuniya hetutvat

La rectitud causa que estas tengan frutos refrescantemente deliciosos;

la no-rectitud causa que estas tengan frutos insoportablemente dolorosos.

 

“Refrescantemente deliciosos,” hlada, también se puede traducir “enfriarse” o “regocijarse.” “Insoportablemente dolorosos,” paritapa, también significa “agonizantemente caliente, supremamente fastidioso, angustiante y penoso.”

 

“Rectitud,” puniya, significa vivir la vida de acuerdo con la Ley Natural, la vida que se une con la espiral Ascendente de la creación dentro de un mayor y mayor gozo, amor, luz y conciencia.  “No rectitud,” apuniya, significa una vida llevada lejos de la evolución dentro de un amarre más y más grande.

 

Cada vez que la vida se mueve hacia arriba o hacia abajo, la Naturaleza actúa para restaurar el balance.  La Naturaleza es extremadamente elástica en su funcionamiento; sostiene todos y cada uno de los estilos de vida.  Mientras más la vida se mueva hacia arriba, más la Naturaleza responde en inspirar gozo, amor, vida y salud.  Mientras más hacia abajo la vida va, más la Naturaleza responde en inspirar infelicidad, desesperación, frustración y enfermedad.  Escoge el árbol que quieras ver crecer y disfruta de sus frutos de allí en adelante.  Pero, ten cuidado en reconocer que cada decisión que hagas fue hecha por ti.  No es la falla de un agente externo a ti o una fuerza del exterior.  Cielo o infierno. Tu decisión.

Pada II   Sutra 15

Parinama tapa samiskara duhkhair guna vritti virodhah cha

duhkham eva sarvami vivekinah

Al que discrimina, no solamente el madurar de las impresiones de fruto doloroso es sufrimiento, todos los movimientos conflictivos de las fuerzas fundamentales de la Naturaleza, las gunas, todas también son sólo sufrimiento.

 

Para una discusión acerca de las tres gunas, ver el comentario en (I:16).

 

Los “movimientos conflictivos de las fuerzas fundamentales de la Naturaleza,” guna vritti virodhat, son la última raíz de todo sufrimiento.  Ciertamente, es doloroso experimentar los frutos de los pensamientos y hábitos autodestructivos; pero en éste verso, Patañjali observa que cualquier manifestación conflictiva de incluso las Leyes Naturales mismas también sólo crea sufrimiento.  Esto está diciendo que el campo del sufrimiento va desde el nivel más burdo de la expresión hasta las desarmonías más sutiles del funcionamiento de la Ley Natural. Por lo que, cualquier pensamiento, deseo, acción que no nace de la completa armonía de las fuerzas fundamentales de la Ley Natural necesariamente nos va a llevar al sufrimiento, sin importar que tan convincente pueda parecer en la superficie de la mente.

 

Esta sutra explica cómo algunas experiencias que pueden parecer bastante disfrutables eventualmente nos van a llevar a producir mas bien resultados desafortunados.  Los sabios no son burlados por las apariencias superficiales sino que buscan entender profundamente si un pensamiento, palabra, creencia o acción es verdaderamente un soporte de la vida evolucionado en todas las formas -- o no.  Ya que sólo aquellos movimientos de las gunas  que llevan al individuo de regreso a la Fuente son los que están completamente libre de forma y de todo conflicto -- sólo aquellos que están completamente dominados por la corriente ascendente de la creación conocida como sattva son los que no nos llevan eventualmente al sufrimiento (II.18)

 

Como un ejemplo a esto, considera el enfoque intenso sobre el ideal del amor romántico en el mundo de hoy -- virtualmente cada canción, película, libro canta la gloria de la búsqueda de (o la agonía de la perdida de) el amor romántico.  Éste enfoque se ha vuelto una herramienta muy efectiva del ego para mantener la vida lejos del progreso a través de cubrir la verdadera búsqueda del alma con una búsqueda ilusoria que nunca se puede satisfacer.

 

¡Esto no es decir que un Amor Ideal entre dos personas no pueda existir! El Amor Ideal es más acertadamente un hecho real.  La existencia de esto está apoyada por las gunas funcionando en perfecta armonía.  ¿Qué es entonces una Relación Ideal? Es una en la cual ambos compañeros se están elevando juntos hacia la plena iluminación y están compartiendo el amanecer de su perfección con los demás.  Cualquier otro motivo para estar juntos está enraizado en las acciones conflictivas de las gunas y por lo tanto eventual e inevitablemente resultan en sufrimiento.

 

Es una experiencia común que si la mente está dividida en contra de sí misma acerca de la deseabilidad de cualquier acción dada, el apoyo de la mente, cuerpo y ambiente sólo es potencial o débil. Cuan mas cierto es esto del movimiento de las fuerzas fundamentales de la Naturaleza. Cualquier conflicto, aún el más leve, lleva a consecuencias indeseables las cuales toman la forma de sufrimiento.

 

¿Cómo, entonces, es posible el estar completamente libre de los efectos de los movimientos conflictivos de las gunas?  Las próximas nueve sutras responden a esta pregunta.

 

Pada II   Sutra 16

Heyami duhkham anagatam

Evita el sufrimiento que aún no viene.

 

Patañjali en esta sutra no dice nada acerca de cómo evitar el sufrimiento futuro, porque ese es el enfoque principal de la totalidad de las Yoga Sutras.  El principio básico es el estar establecido en el Ahora (I.1). Consigue la perfección del instante presente y el futuro tomará crago de sí mismo.

 

Es bastamente más fácil curar una enfermedad antes que se haya manifestado en el plano material de la existencia.  Es bastamente más sabio crear un estado del ser en el cuan el sufrimiento de cualquier forma se elimina por adelantado antes de que se manifieste.

 

Esto viene como un resultado de establecer la invencibilidad de la conciencia.  En éste estado, la negatividad se rompe antes que alcance al individuo, justo como si estuviese rodeado por un escudo invisible.  Las fuertes rocas son vaporizadas antes de que puedan golpear; la lluvia de flechas de la muerte y la destrucción se transmutan en suaves baños de luz y amor; toda la miríada de impulsos destructivos del karma que regresa se derrite dentro de las bendiciones de la paz y el gozo. El deseo de lograr éste estado es una razón perfectamente válida para intentar dominar la Ciencia de la Unión.  Cualquiera que sea la motivación, ya sea correr hacia la felicidad o huir del sufrimiento, no hay ninguna diferencia en el resultado final.  ¡La única cosa importante es empezar a correr! No hay ganancia para aquellos que no juegan el juego. 

 

Pada II   Sutra 17

Drashtri drishyayoh samyogah heya hetuh

La identificación del Observador con lo Observado es la causa de lo evitable.

 

“Compara esta sutra con II.6, donde al ego es definido como el resultado de la aparente identificación del Observador con el poder de observar.

“El Observador,” drashtri, y lo “Observado,” drishyayoh, serán definidos a lujo de detalle en las próximas cinco Sutras. La causa de”identificación,” samyogah, será definida a lujo de detalle en las sutras 23 y 24.

 

¿Cómo evita uno el peligro que aún no llega? A través de remover la causa del sufrimiento inminente. ¿Cuál es esta causa? Identificación del conocedor con lo conocido.

 

El conocedor en su estado verdadero es lo Absoluto.  Pero en el Estado Despierto de la Conciencia, el conocedor no ve o no recuerda esto; en vez, el conocedor percibe los objetos de percepción y se olvida de todo lo concerniente con el Ser Ascendente. Esto es una ganancia de cinco dólares y una pérdida de un millón de millones. La Realidad se esconde detrás de las muestras seductoras del plano relativo cambiante, pacientemente esperando a una mente sincera y buscadora.

 

“Identificación,” samyogah, traduce literalmente, “conexión con lo conectado.” Esta unión es extremadamente pegajosa.  El Estado Despierto es una forma de Unión, sólo que es una forma desbalanceada de unión.  El sujeto pierde su integridad en la percepción del objeto.  Sin acordarse de su verdadero estatus, el Ser se pasea en el mundo como el ser, creyendo en su mortalidad, identificándose con su cuerpo y el sufrimiento del cuerpo; víctima de una multitud de padecimientos y problemas que continuamente afligen al ego en la ignorancia.

 

Afortunadamente, hay otra manera de vivir.  Y la verdadera buena noticia es que no es difícil cambiar la mente y evitar el sufrimiento futuro.

  

Pada II   Sutra 18

Prakasha kriya sthiti Shilam bhuta indriya atmakam

 bhoga apavarga artham drishyam

El propósito de lo Observado es el disfrute y la liberación.  Consiste en los sentidos y los elementos y tiene las propiedades de quietud, movimiento e iluminación.

 

“Propósito,” artha, también significa “causa, significado, premio, riqueza” (I.28). “Los sentidos,” indriya, incluye la mente, el corazón, el intelecto y el ego -- representa la maquinara interna a través de la cuan el Ser interactúa con el Universo.

 

¿Por qué existe el Universo?  Para proveer disfrute y liberación.  Ninguno de estos propósitos, correctamente aplicados, abre al individuo al sufrimiento. “Disfrute” también significa, experiencia -- II.13 -- idealmente, todas las experiencias deberían de ser disfrutables, un constante  y continuo movimiento ascendente de éxtasis.

 

“Lo Observado,” drishyam, de nuevo aquí representa la totalidad de la estructura del Universo relativo también como el eslabón conector con el Universo, la maquinaria interna de los sentidos y de la mente.  Representa la totalidad del campo de eso lo cual puede conocerse a través de los sentidos de percepción.

 

Las tres propiedades de las tres fuerzas fundamentales de la Naturaleza, las gunas (I.16 y II.15) son la quietud, movimiento e iluminación. Estas tres son las responsables por todo lo que existe.  Iluminación es la principal cualidad de sattva, la guna que esta encargada de la evolución, la creatividad y la pureza.  “Movimiento” es la cualidad primaria de rajas, la guna de la energía.  Y la quietud o la inercia es la cualidad primaria de tamas, la fuerza destructiva.  Nada en ninguna parte en la creación, desde el pensamiento más efímero hasta la explosión más grande, el mismo Big Bang original, podría existir, moverse o incluso ser, sin las entretejidas energías de estas tres.  Así que, la estructura completa de lo Observado, en su totalidad, está por ende impregnada de estas tres fundamentales Leyes Naturales.  Por ejemplo, el fuego es una manifestación pura de la energía rajas. Pero también es altamente tamasico -- destruye todo lo que quema – como también es muy sattvico -- crea luz y calor y nuevas formas de las viejas.  Todo lo concerniente con la materia y energía está compuesto de las entretejidas energías de estas tres.

 

Sattva es esa propiedad la cual hace la iluminación posible, ya que lo penetra todo con claridad y luz. Rajas es responsable por la energía que perméa toda la materia.  Y tamas hace todo tangible o sólido.  Estas tres juntas tejen el mundo y cada partícula dentro del mismo.

 

Pada II   Sutra 19

Vishesha avishesha linga matra alingani guna parvani

Las extremidades de las fuerzas fundamentales de la naturaleza, las gunas, se extienden desde lo extraordinario hasta lo ordinario, desde la totalidad de lo manifiesto hasta lo inmanifiesto.¹⁸

 

¹⁸ --Esta Sªtra muestra  la combinación de las 3 Guöas  que crean el orden cuádruple de la creación: extraordinario es la plena expresión de sattva e incluye la totalidad de lo celestial y las Leyes Naturales del Universo; inmanifiesto es la total expresión de tamas e incluye el estado de la pre-creación del conjunto del conocedor, lo conocido y el proceso de conocer que en sánscrito se llama, saµhita; ordinario es sattva y rajas mezcladas e incluye toda la creación viviente; la totalidad de lo manifiesto es tamas y rajas mezcladas e incluye toda la materia física.

 

Otra lectura de esta Sªtra identifica extraordinario con la Luna Llena, lo inmanifiesto con la Luna Nueva, y las otras dos con el cuarto menguante y creciente. Y también se puede leer como la descripción de los estados de conciencia: extraordinario es soñar, ordinario es despierto, manifiesto es dormir e inmanifiesto es Ascendente.  O también, ordinario es Perpetuo, extraordinario es Exaltado, manifiesto es Unidad e inmanifiesto es Ascendente.  La mente y los sentidos están contenidos dentro de lo extraordinario y lo ordinario; los elementos son descritos por manifiesto e inmanifiesto.

 

Explosiones de significado se encuentran por todas partes en la Yoga Sªtra de MahŒ¨½i Patañjali.

 

Es decir, las gunas abarcan toda la creación (Cf. I.40). Nada, desde lo más maravilloso hasta lo más mundano, existe más allá de la esfera de su actividad; la totalidad de la creación manifiesta, extendiéndose desde lo inmanifiesto hasta la totalidad de la extensión de toda cosa creada, está sujetada por la garra de estas tres fuerzas fundamentales.

 

Esta sutra no sólo describe el ámbito de las propiedades de la última sutra, también define la extensión del dominio del propósito de la creación el cual es el disfrute. Todo es para el disfrute, para la experiencia, para el crecimiento, para el progreso.  La culminación del disfrute es  liberación.  No es el caso que uno deba cortar todo lo disfrutable para ser libre.  Sino todo lo contrario es la verdad, de hecho -- es a través de incrementar el nivel del disfrute que uno se levanta a niveles más y más altos de desear y eventualmente se levanta al deseo por la iluminación.  Aquellos que abogan por la privación del disfrutar de la vida como el medio para lograr la iluminación, simplemente no saben de lo que están hablando, quienes sean que puedan ser.  Pasos del progreso siguen los pasos del disfrutar en un completo y natural desarrollo de la vida hacia la Vida.  No hay necesidad de sufrir en el camino de la evolución.  Mas bien, todo de  la vida puede ser experimentado en olas crecientes de éxtasis y amor.

 

Intentar eliminar el gozo con el objeto de evolucionar siempre fallará, porque es precisamente a través de satisfacer cada nivel de deseo que uno naturalmente se eleva al siguiente paso.  Solamente el chiquillo satisfecho entra en una adultez saludable.  Cualquiera de las áreas incompletas cuando niño, continuarán existiendo en la personalidad adulta como oscuras áreas de sombra que apagan la luz, como heridas secretas que tratan desesperadamente de ser sanadas una y otra vez.  La satisfacción en un nivel lleva espontáneamente al siguiente.

 

Pada II   Sutra 20

Drashta drishi matrah shuddho api pratyaya anupashyah

Todo lo Observado es claro para el Observador liberado, incluso los pensamientos son atestiguados.

 

Habiendo descrito en la última sutra el ámbito del disfrute de lo conocido, Patañjali empieza con su definición del propósito de lo conocido para el iluminado.  La totalidad de la creación se experimenta como clara o pura para aquellos quienes han completamente deshecho sus programas internos autodestructivos.  Estando totalmente libres de estrés adentro, ellos sólo ven Belleza y Verdad en el exterior.  Ya no más poseídos por la oscuridad y el miedo, ellos sólo ven la luz de lo Divino en cada pensamiento, palabra y experiencia.  ¡Esto no es ceguera! Esto es ver la vida como verdaderamente es, libre de todas las creencias limitantes y juicios acerca de la naturaleza del Universo.  Esta es la visión del Iluminado -- todo es claridad.

 

Incluso los pensamientos son atestiguados, Aún la más sutil expresión de las gunas en el Universo, los pensamientos, están separados del Silencio Absoluto del Observador quien conoce la Realidad.  No hay conexión entre el Ascendente y la acción de las gunas; esta es la experiencia de la Conciencia Perpetua. “Caminando, yo no camino; respirando, yo no respiro; hablando, yo no hablo; pensando, yo no pienso. El “YO” está establecido totalmente en el Ascendente; la acción de la gunas continúa tal como antes, creando pensamientos, sentimientos y experiencias.  Infinita dualidad es la experiencia fundamental de esto, el primer nivel de la iluminación -- el Observador, establecido en el Ser Absoluto, observa toda la obra y el espectáculo de la creación continuamente, casi igual que antes, sólo que ahora libre de los oscuros limites auto-creados y falsamente impuestos del equivocado entendimiento del Estado Despierto.  Esto es la liberación -- libertad de las fronteras de falsas creencias y experiencias, reconocimiento de lo Real en todo momento y en todo lugar.

 

Hay una analogía muy útil para explicar la distinción entre el Estado Despierto y la Conciencia Perpetua: en el Estado Despierto, es como si el agua y la leche estuvieran juntas.  No hay separación entre los dos, no hay forma de decir donde termina el agua y donde empieza la leche.  El Ser y el ser están revueltos juntos y confundidos uno con el otro.  La Conciencia Perpetua es como el Agua y la Leche completamente separados.  No se puede confundir uno con la otra, ya que ambos se perciben en sus independientes y muy distintas realidades.

 

¿Qué deseos quedan en el iluminado?

Pada II   Sutra 21

Tad artha eva drishyasya atma

El único propósito del Observador liberado está en ver el Ser Absoluto

 

“Propósito,” artha, también significa, “causa, objeto, significado, recompensa, riqueza” (I.28).

 

Una vez que uno ha descubierto el éxtasis sin fin de la clara experiencia del Ascendente, uno de una manera natural empieza a desear más y más hacerlo una experiencia permanente, para establecer la Conciencia Perpetua.  Esto causa que las prioridades de la vida se den revés: en vez de estar dedicado a los ídolos del Estado Despierto, uno naturalmente desea empezar a estar más y más firme y permanentemente alineado con lo Divino.

 

¡Esto no significa que uno deba eliminar otros deseos para poder evolucionar!  Uno no puede reprimir nada si uno desea de estar completamente libre de los hábitos autodestructivos, ya que cualquier cosa que se reprime sólo se refuerza por la energía adicional que se le impone por el acto de la represión. La libertad de los confines del ego nos viene a través del disfrutar, como se explica en las sutras 18 y 19, en la base de la satisfacción, el estándar de desear naturalmente se eleva a más y más altos planos.  Sólo a través de satisfacer los deseos de uno es que ellos naturalmente transmutan en expresiones siempre más elevadas.

 

Esta sutra es, entonces, una descripción de uno que cuando menos ha logrado la clara experiencia de la Conciencia Ascendente. Sólo entonces se le puede llamar a una persona el Observador, sólo entonces el deseo recurrente por la permanencia de la iluminación toma cargo de la personalidad con aún más fuerza; sólo entonces es cuando el propósito de uno natural y espontáneamente cambia desde los más burdos y limitados deseos del Estado Despierto a los sutiles y expansivos deseos de uno moviéndose hacia la Libertad Eterna en la conciencia permanente del Ascendente.

 

Esta sutra también tiene su extensión más allá de la Conciencia Perpetua, ya que sólo cuando uno está continuamente observando la inherente dualidad de la creación -- Infinito en el interior, finito en el exterior -- que la misión para ver al Infinito en el exterior empieza a tomar sentido. En otras palabras, sin el continuo reconocimiento de lo Divino adentro, la búsqueda de lo Divino en el exterior está condenada a un ignominioso fracaso, ya que uno sólo puede proyectar hacia fuera lo que tiene adentro.  ¡Si uno sigue viendo limitación, muerte, enfermedad y miedo adentro, no es muy común que alguien perciba algo en el exterior que sea maravilloso! Limpia primero el espejo de la mente, entonces gíralo en cualquier dirección para observar la Gloria Ilimitada del Cosmos.

 

Pada II   Sutra 22

Krita artham prati nashtam api anashtam tad anya sadharanatvat

La conexión con lo Observado se desvanece para el Observador liberado quien ha realizado el propósito de toda acción, pero continúa como la experiencia común de todos los demás.

 

La Conciencia Perpetua es dualidad perfecta -- ya no queda conexión con lo Observado, ya que el Infinito adentro está eternamente separado desde lo finito experimentado en el exterior.

 

Uno de las experiencias más sorprendente de la Conciencia Perpetua no es la dualidad infinita entre el Observador establecido en la Conciencia Absoluta y lo Observado, que continúa igual que antes (pero libre de las creencias impuestas de la limitación -- ver II.20).  Esta experiencia, aunque parezca muy extraña de hecho desde la perspectiva del Estado Despierto, no es sorprendente para nada, ya que parece completamente natural y lógico -- ¿cómo, después de todo, podría haber alguna conexión entre lo Observado y el que Observa?  Racionalmente, no puede haber una conexión de ningún tipo entre lo Infinito y lo finito.  No, lo que es sorprendente para aquellos establecidos en la Conciencia Perpetua es que toda la gente en todas partes no reconozcan que ellos comparten esta experiencia.

 

Esta inhabilidad de comprender la identificación del Ser con el no-Ser ^19  19  (Identificación  fue mencionada en II.6 y II.17 y se explicará a lujo de detalle en la siguiente sªtra.)  es precisamente lo que hace la vida de aquellos que nacieron en la Conciencia Perpetua tan frustrante. Tales individuos (por ejemplo Krishnamurti, La Madre Meera) quienes parece que nacieron en ese estado o llegaron a él en una temprana edad, no tienen memoria de la identificación ilusoria de la conexión del que Observa con lo Observado, y por lo tanto casi no tienen habilidad para enseñarle a otros como ir más allá del Estado Despierto dentro de la directa y continúa experiencia de la Conciencia Perpetua. Para tales raras almas, su extremadamente clara percepción de la naturaleza del Ser y del Universo no se comunica muy claramente o bien para muchos. ¡Esto puede llevar a un cierto grado de frustración en ambas partes!  Sin haber experimentado (o sin recordar haber experimentado) un camino hacia la Conciencia Perpetua, su habilidad para ayudar a otros a reconocer su interno Ser Infinito es típicamente y extremadamente limitada.

 

Otra interpretación válida de esta sutra se lee “El Observador liberado quien ha realizado el propósito de toda acción está más allá de toda perdida y ganancia, pero esto continúa como la experiencia común para todos los demás.”  Para el iluminado, cualquier cambio en el Universo relativo, el dominio de lo Observado, no puede ni ensombrece el éxtasis del continuo contacto con el Ascendente.  Es por esto que el iluminado no se lamenta ni regocija mucho. En los  cambios del Universo relativo

Pada II   Sutra 23

Sva svami shaktyoh svarupa upalabdhi hetuh samyogah

La causa de la identificación es la percepción del Ser Absoluto

como el conocedor, lo conocido y el proceso de conocer.

 

Identificación (II.17) es la conexión que se desvaneció en la última sutra.  El Ser Absoluto es experimentado como completamente separado del Universo objetivo en la Conciencia  Perpetua; pero en el Estado Despierto, el Ser Absoluto está disperso entre estas tres muy distintas realidades:  el que conoce, lo conocido y el proceso de conocer.  El Ser se convierte en el ser, el ego; el ser de la “s” pequeña está opacado y se identifica con los objetos de percepción.  Esta confusión y perdida de la conciencia de sí mismo del Ser con la “S” mayúscula es la raíz de la identificación y por lo tanto es el origen de todo el sufrimiento que aún no viene y aún se puede evitar (II.16)

 

Pada II  Sutra 24

Tasya hetur avidya

La causa de eso es ignorancia

 

La última raíz de todo sufrimiento evitable (II.16) es simplemente ignorancia. Ignorancia (como se indico en la Sutra 5) es confundir aquello que no es real con lo Real; tiene innumerables consecuencias, no siendo la menor de estas todo sufrimiento. Enfermedad, vejez y la misma muerte son las funestas contrapartes de la ignorancia.  Se puede decir de una manera muy clara que la totalidad del propósito de la Ciencia de la Unión es simplemente el quitar la ignorancia.  Esto, desde el punto de vista negativo, es todo el propósito de la vida humana. ¿Cuál es el lado positivo? Expansión de la felicidad, gozo, amor y vida.

  

Pada II   Sutra 25

Tad abhavat samyoga abhavo hanam tad drisheh kaivalyam

Cuando la ignorancia deja de existir, cuando la identificación deja de existir, cuando todo lo que está por verse se abandona, eso es la Conciencia Unificada.

 

(II.20) definió el primer nivel de la iluminación, la Conciencia Perpetua, en el cual el que conoce se establece en la Conciencia plena del Ser Infinito.  Esta sutra define La Unidad Absoluta de la Conciencia Unificada, en la cual el estatus infinito del que conoce se percibe a través de la totalidad de la extensión de lo Observado.  Esta sutra define la Conciencia Unificada como el quitar la ignorancia del conocedor, el quitar la identificación del proceso de conocer y completa cesación o abandono de todo lo que es conocido.

 

“Abandono de lo conocido” no significa que una persona establecida en la Conciencia Unificada renuncie a su familia, su trabajo y su hogar y viva en alguna cueva en algún lado.  Lo que sí significa es que uno ya no está atado a ninguna cosa del Universo.  La total extensión de la creación es percibida como infinita por la persona que está establecida en la Conciencia Unificada. Las fronteras no dejan de existir, pero ya no son la parte dominante del consciente.  Puesto que uno ya no está apegado a los objetos de percepción, uno está establecido en la libertad.

 

“La Ignorancia deja de existir” significa que se ha ido totalmente. ¿Qué le pasa a un sueño cuando uno despierta? Simplemente regresa a la nada de la cual brotó. Patañjali también usa esta frase para la identificación (“Identificación deja de existir”), ya que la identificación no es otra cosa que el proceso de conocer tupido con creencias y entendimientos falsos.  Pero él usa una frase muy diferente para los objetos de percepción (“Todo lo que está por verse se abandona”), ya que el mundo externo obviamente continúa existiendo aún si el individuo iluminado a abandonado totalmente la ensombresedora conexión con ello.

 

Libertad significa ser capaz de moverse a través de las características del mundo sin perder la estabilidad e integridad de la conciencia. Esclavitud significa ser ensombrecido por toda experiencia, olvidando la alegría, olvidando la paz, olvidando el amor olvidando todo lo que es Real, lo Verdadero o lo Bueno y quedarse nada más que con un manojo de sueños destrozados, un castillo de arena, un espejismo fantasmagórico de la vida.

 

La próxima Sutra describe las mecánicas de desarrollo de éste proceso de abandono el cual lleva a la Conciencia Unificada.

 

Pada II   Sutra 26

Viveka khyatir aviplava hanopayah

El medio de abandonar es estabilizando  el consciente de la discriminación.

 

¿Cómo se estructuran la Conciencia Perpetua y la Conciencia Unificada?  A través de hacer permanente la conciencia de la discriminación. ¿Qué es la conciencia de la discriminación? Discriminación es el acto de discernir lo que es y lo que no es Real. Obviamente, esto es imposible sin la experiencia del Ascendente.  Cuando uno se ha levantado a la estabilidad del Consciente Absoluto en la Conciencia Ascendente, avanzar rápidamente a la iluminación está íntimamente conectado con la habilidad de distinguir la diferencia entre lo que es Eterno y lo que no es.

 

Cultivar la conciencia de la discriminación es imposible sin la experiencia de la Conciencia Ascendente.  Con esta, por otro lado, uno gradualmente aprende a discriminar más y más efectivamente entre los pensamientos y experiencias que llevan a una mayor y más grande alegría y eventualmente a la liberación, y aquellos que llevan a una mayor y más grande limitación e ignorancia. Desde la superficie de la mente, esta discriminación es extraordinariamente difícil (o incluso imposible) de lograr, por más que pueda parecer disfrutable de hecho va a tener consecuencias dolorosas, y algo de aquello que pueda parecer no disfrutable puede de hecho ser exactamente lo que se requiere para salir adelante.

 

Como un ejemplo obvio, los padres sabios no le dan todo a sus hijos en bandeja de plata.  Aún si son muy ricos, si ellos son sabios, desean que sus hijos aprendan a apreciar lo que un día ellos heredarán; esto los inspira a introducir a sus hijos gradualmente a su estatus.  Los niños puede que no aprecien desde su nivel de experiencia el regalo que sus padres les están dando a través de hacer un sendero ligeramente más indirecto hacia su plenitud -- pero ellos lo apreciarán y lo entenderán cuando sean maduros.

 

¡Esto no quiere decir que el sufrimiento sea deseable! Ningún padre sabio quiere que sus hijos sufran. Pero hay un campo muy extenso en el potencial de la experiencia humana.  Algunos caminos llevan a vidas inservibles; otros, quizás vistos desde la superficie de la mente como más difíciles, conducirán a mayores niveles de logro y progreso.

 

Cómo estabilizar esta habilidad de discriminar es el tema del resto de éste capítulo, empezando con la sutra veintiocho.  Otra vez, déjame enfatizar que la estabilización de la Conciencia Ascendente absolutamente no es la misma cosa que conseguir la Conciencia Ascendente.  Conseguir la Conciencia Ascendente fue el tópico del primer capítulo.  Empezando aquí, Patañjali ahora se enfoca en cómo hacer esta experiencia permanente, cómo estabilizar los estados elevados de la conciencia colectivamente conocidos como iluminación.  Para recalcar éste simple punto, Maharishi Patañjali agrega la siguiente sutra.

  

 

Pada II   Sutra 27

Tasya saptadha pranta bhumih prajña

La Conciencia Unificada es el límite de los siete niveles de la conciencia.

 

Los “siete niveles de la conciencia” son los Siete Estados de Conciencia: durmiendo, soñando, despierto, Ascendente, Perpetuo, Exaltado y Unificado. “La Conciencia Unificada es el límite” significa que estos siete constituye el campo total del desarrollo humano de la conciencia.  Cuando uno se ha elevado al estado de la constante conciencia del Ascendente tanto adentro como afuera, no hay más desarrollo disponible en términos de expansión de la conciencia.  Por su puesto que hay más que aprender, por su puesto que más desarrollo continúa, pero éste desarrollo no es del contenedor del conocimiento, sólo de su contenido.

 

Elevarse a la plena conciencia humana es cómo construir una hermosa casa con siete habitaciones.  El propósito del la Ciencia de la Unión es construir la casa, no es el llenar los cuartos con muebles o decorar las paredes.  Ese es el dominio de la filosofía, la ciencia, la religión y la experiencia de vida humana de la totalidad del campo del Universo que está dedicado a experimentar y a disfrutar.  Uno podría por lo tanto decir que la Conciencia Unificada se puede describir mejor como el nacimiento de la vida humana normal.  La Vida Humana nunca fué intencionada a ser restringida a tres habitaciones, una completamente oscura, una fantástica pero intrínsecamente sin sentido y una llena de peligros, dificultad y sufrimiento.

 

Hay un antiguo eco, viniendo a nosotros virtualmente desde todas partes del mundo, escrito o susurrado en casi cada tradición, que el humano nace para ser el Maestro de la Creación, con dominio sobre todas las cosas que existen, cada planta, cada animal, incluso sobre los ángeles en el Cielo.

 

Y aún así, ¿Qué es el humano promedio? Un atormentado por enfermedades, virtualmente sin poder, miserablemente infeliz gusano de setenta inviernos. ¿Esto el Maestro de la Creación? Es escasamente el maestro de su propio cuerpo, el cual se enferma, se pudre y decae casi desde su incepción.  Obviamente si el humano nace para ser el Maestro de la Creación, el Estado Despierto con sus constantes cambios es más que seguro que no es el cimiento de esta maestría. ¿Entonces cuál es? Lo incambiante, la estabilidad Infinita de la Conciencia Absoluta es el único terreno adecuado para éste dominio.

 

 

Pada II   Sutra 28

Yoga anga anushtanad ashuddhi kshaye jñana diptir a viveka khyateh

Conforme uno logra las extremidades de la Unión, las impurezas son destruidas y la luz de la sabiduría se eleva a la plena conciencia de la discriminación.

 

“Las extremidades de la Unión” serán enlistadas en la próxima sutra y explicadas subsiguientemente.  “Extremidades” implica un desarrollo simultáneo. Cuando un niño está creciendo en el vientre, toda la estructura crece más o menos simultáneamente. Es un completo entendimiento erróneo de esta Ciencia perfecta el pensar que se desarrolla por pasos, lo cual es la común traducción de anga, extremidades. Pensar que la Unión es el resultado de ocho prácticas físicas y mentales, de una vez sólo degrada y complica la práctica de la Unión haciéndola casi imposible de lograr por una persona promedio.  Mejor dicho, es imposible de lograr por cualquiera, ya que los requerimientos de los ocho pasos son simplemente imposibles de lograr sin la experiencia del Ascendente.

 

Probablemente la raíz última de éste entendimiento erróneo es el hecho de que un pseudo valor o valor superficial de que cada una de las extremidades puede ser practicado; un poco de limitado éxito con estas lleva a un cierto grado modesto de progreso.  Pero el logro total de cualquiera de las extremidades implica y necesita el logro total de todas las demás. Estas son las siervas de la iluminación, no la escalera hacia la iluminación.

 

Destrucción de impurezas y el elevarse de la luz de la sabiduría son la misma realidad, observados desde dos puntos de vista opuestos.  El sistema nervioso es liberado del estrés conforme la conciencia se va expandiendo; la conciencia se va expandiendo conforme el sistema nervioso se libera del estrés.  Ambos pasan simultáneamente.  De hecho, uno es imposible sin el otro.

 

 

Pada II   Sutra 29

Yama niyama asana pranayama pratyahara dharana

dhyana samadhi ashtaa angani

Las ocho extremidades son: las cinco observancias, las cinco acciones, posturas, respiración, retiro, Enfoque, Resonancia y Conciencia Ascendente.

 

Estas serán explicadas en las próximas treinta sutras.  “Retiro” significa retiro de los sentidos de sus objetos.  “Enfoque” significa la habilidad de mantener un sólo pensamiento o experiencia con la exclusión de otros.  “Resonancia” significa Ascensión.

 

Estas ocho enlistan el efecto que experimentar al Ascendente produce sobre los varios componentes de la personalidad desde lo más sutil -- el Ser en la Conciencia Ascendente -- hasta lo más burdo -- como manejar el cuerpo en el mundo, las cinco observaciones.  Patañjali aquí define ocho esferas de vida y observa el efecto de la expansión de la conciencia en cada una.

 

Aquellos que consideran estas como los pasos hacia la Unión observan que la Conciencia Ascendente está al final de la lista y por lo tanto concluyen que primero se debe tomar maestría de los pasos anteriores para poder alcanzar el último. Pero tomar maestría de cualquiera de estas podría fácilmente requerir toda una vida de esfuerzo.  Perfeccionar las posturas, por ejemplo, significa que uno puede mantener cualquier posición o asana de yoga por lo menos tres horas.  Todo el día podría ser dedicado a la práctica del yoga físico con muy pocos resultados al final.  Y cuando se cree que el programa de evolución empieza con las cinco observancias, teniendo que tomar perfecta maestría de cada una de ellas antes de uno poder graduarse para empezar las cinco acciones, toda la vida se perderá antes de que uno empiece a acercarse al Ascendente.

 

Por otro lado, si estas ocho de hecho se están desarrollando simultáneamente, entonces mientras más uno experimente al Ascendente, menos estrés hay en el cuerpo; por lo tanto, más se perfeccionan las posturas sin esfuerzo. Y similarmente para cada una de las extremidades.  Estas son las cualidades que maduran simultáneamente con la Conciencia Ascendente.  O, si debiera haber un punto de partida, entonces el punto de partida debe ser la Conciencia Ascendente.

 

Es por esto que Patañjali pone esta lista aquí, a la mitad del Segundo Capítulo sobre la Conciencia Perpetua, no al principio del Primer Capítulo sobre la Conciencia Ascendente.  ¡La Conciencia Ascendente se desarrolla primero! A la vez que uno se ha levantando a la claridad de esta experiencia, todas las otras cualidades de la mente iluminada natural e inevitablemente se desarrollan.   ¡Esto no es  un complicado sendero de esfuerzo y sufrimiento!  Éste es  un   siempre-creciente movimiento de gozo puro.

 

Pada II   Sutra 30

Tatra ahimsa satya asteya brahmacharya aparigraha yamah

Entre estas, las cinco observancias son:

no-violencia, veracidad, no-robar, auto-restricción, no-aferrarse.

 

Aquellos quienes dicen que el sendero a la Unión consiste en ocho pasos, insisten en que como primer paso se debe tomar maestría de estas cinco observancias.  Pero estas cinco observancias (las cuales, literalmente traducidas, significan “muertes”) son simplemente imposibles de lograr sin tomar primero maestría de la Conciencia Ascendente.

 

¿Cómo podría uno siquiera reconocer si un dado pensamiento o acción apoya la vida o la daña, si la conciencia está coloreada por creencias y juicios autodestructivos? ¿Cómo puede cualquier momento estar establecido en la “no-violencia”, ahimsa, considerando el simple hecho de que nuestros cuerpos están continuamente destruyendo millones o incluso billones de bacterias invasoras a cada instante? Y ¿Cómo sobrevivir sin comer, un acto el cual arrastra la vida de su entorno para alimentar el nuestro?

 

La no-violencia perfecta es imposible si uno desea quedarse en un cuerpo humano. Pero a la vez que uno se eleva a la conciencia humana plena, uno deja de dañar la mente, el cuerpo y el ambiente a través de proyectar y actuar los impulsos destructivos. Estar establecido totalmente en la no-violencia significa que nunca contribuimos con los movimientos contradictorios de las gunas -- por nuestra parte, nos movemos en armonía con la perfecta operación de las fuerzas fundamentales de la Naturaleza, las gunas, lo cual significa que toda la vida fluye hacia delante, unida con el Plan Divino.

 

Similarmente, “veracidad,” satya, tan sólo puede ser una cosa relativa a menos que uno esté establecido en el nivel de conciencia que percibe la Verdad Absoluta.  Intentar tomar maestría de la no-violencia, la verdad o cualquiera de las extremidades de la Yoga no es de ninguna manera malo, pero nunca será perfectamente exitoso hasta que la Conciencia Ascendente se haya logrado y estabilizado. Nadie es veraz hasta que esté establecido en la Verdad.

 

Estas dos ahimsa y satya, son las leyes más básicas en el Universo. Ahimsa, no-violencia, es una expresión del Amor Puro, la cualidad Ananda del Ascendente.  Satya es una expresión de la Verdad, el valor Sat del Ascendente.  A través de dedicar la vida a estas dos, la conciencia (chit) se llena con Verdad y Amor, trayendo todos los tres elementos a su terminación.  Sat-Chit- Ananda es una de las más antiguas definiciones del Ascendente; esta sutra reconoce la naturaleza absolutamente básica de la No-Violencia y la Veracidad y por lo tanto demuestra cómo la conciencia es estructurada en completo acuerdo con la Ley Natural.

 

Similarmente, todos como si le robaran la autoridad de la acción de las fuerzas fundamentales de la naturaleza, las gunas mientras se está en la Conciencia del Estado Despierto. Todo el mundo piensa, “Yo hago, yo pienso, yo siento,” pero la realidad es que las Fuerzas de la Naturaleza actuan sobre las Fuerzas de la Naturaleza.  No hasta que el Observador o  conocedor está establecido en el Absoluto que todas los pensamientos, palabras y acciones son puramente atestiguados. Esto es la Conciencia Perpetua -- entonces y sólo entonces, “no-robar” asteya, se establece plenamente.

 

“Auto-Restringirse,” brahmacharya, es típicamente traducido “celibato” e incluye darle la espalda a todas las formas de disfrute sensual. Pero forzar para controlar el cuerpo físico no es el camino hacia la Unión. Cuando uno está establecido en la Conciencia Perpetua, es natural que toda la vida se dirija hacia arriba.  La traducción literal de “Auto-restringirse” es “Estudiante de la totalidad del Absoluto” ¿Cómo se convierte uno en tal estudiante? Solamente a través de experimentar el Ascendente.  Así, esta observancia aplica a un estado de la mente más que a una práctica artificial de control. Si uno está experimentando el éxtasis pasiva Infinita de  pensamientos ascendentes que potencial puede haber para pensamientos y actividad descendiente? No mucho.

 

“No-aferrarse,” aparigraha, es la tendencia de no amasar posesiones. Posesiones incluyen todas las cosas físicas y mentales a las que uno intente aferrarse. Muchas veces el miedo lleva a la gente a un nivel tan profundo que ellos no ven esperanzas para la satisfacción sin amasar mucho más de lo que pueden jamás usar, tanto de cosas como también de conocimiento. La tendencia de aferrarse a toda costa es uno de los bloqueos más grandes del crecimiento de la conciencia, ya que si las posesiones son valoradas mas que el Ascendente, las posesiones serán de su propiedad mientras el cuerpo dure, pero el Absoluto se mantendrá escondido. ¡No es que haya nada malo con las posesiones! Es el apego a las posesiones, el deseo de mantenerlas cerca por miedo, eso mantiene la vida atada al Estado Despierto.

 

Sanar el apego sin la experiencia del Ascendente, es casi imposible y largamente sin sentido.  Dejar atrás las posesiones y la familia no logra absolutamente nada excepto que uno ya no tendrá posesiones o contacto con una familia.  El camino hacia la iluminación no es a través de la renunciación.  Pero cuando la Conciencia Perpetua se estabiliza, lo que uno experimenta es que el Ser interior es Infinito, el mundo exterior completamente separado de él. En éste Estado “no-aferrarse,” es naturalmente perfeccionado (justo como las otras cuatro observancias), ya que nada es agarrado ni puede ser agarrado por el Ser. Aunque el Ser subyace e invade todo, está eternamente separado de todo espacio y tiempo -- sabiendo eso, uno no se aferra tenazmente a eso que no tiene sentido.

 

Éste es el único entendimiento de las cinco observancias que tiene sentido; de hecho, éste es el único entendimiento de las cinco observancias que las hace posibles de lograr.  Estos no son los pasos hacia la Unión, estas son las contrapartes naturales de la Unión.   Cualquier otra forma de pensar sobre éste tema sirve para dividir la mente, debilitarla y hacer lento el crecimiento hacia la iluminación.  ¡Estos no son los pasos hacia la Unión!, ¡Estos no son los pasos hacia la Unión!

Pada II   Sutra 31

Jati desha kala samaya anavachchhinnah sarva bhauma maha vratam

Las observancias son perfeccionadas cuando se aplican a todo lo que proviene de la Tierra sin distinción de especies, lugar, tiempo o circunstancias.

 

Otra traducción válida de esta sutra es,  “Las observancias se convierten en grandes votos cuando se aplican a todo lo que proviene de la Tierra sin distinción de especies, lugar, tiempo o circunstancias.”

 

Mientras uno siga haciendo excepciones para las observancias, por tanto tiempo uno no ha conseguido la plena y continúa Conciencia Perpetua. Leer mal esta sutra es muy fácil.  La gente, puede decir, por ejemplo que la no-violencia de Jorge no es perfecta porque ellos saben que Jorge come pollo. Jorge pudiera no ser violento para con otras personas o cualquier otro animal, pero debido a que él come pollo, su no-violencia es naturalmente imperfecta. O quizás Jorge sólo come pollo francés (Pollo Cordón Bleu), o Ruso (Pollo Kiev) o Jorge sólo come pollo en Marzo (Pollo Primavera) o quizás si fuese un pollo malo, tal como un gallo que estaba aterrando a la esposa de Jorge y a sus hijos.  Debido a que Jorge viola especies, lugar, tiempo o circunstancias, su observancia no puede ser perfeccionada. ¿Correcto?

 

¡Incorrecto! Todas éstas son acciones exteriores y no revelan nada de la mente interna de Jorge cuando le tuerce el pescuezo  al pollo, le arranca las plumas, lo cocina y se lo come.  Perfeccionar las observancias es imposible sin realizar la Conciencia Perpetua, ya que hasta que uno reconoce la separación del Ser y todo lo que existe, uno será violento, será deshonesto, robará, no tendrá restricciones y se aferrará -- estas son los contrapartes inevitables de la ignorancia.

 

Uno podría preguntarse cuan realmente está establecida la conciencia de uno. ¡Pruébalo! ¿ Te afecta la interminable violencia de tu cuerpo? ¿Alguna cosa del mundo ensombrece tu serenidad? ¿Hambruna en Africa? ¿Crímenes violentos en nuestras ciudades? ¿Corrupción? ¿Abuso de drogas? ¿Películas intensas? ¿Cualquier cosa en cualquier parte en cualquier momento por cualquier persona? ¿Odias o resientes a cualquiera o cualquier clase de gente? ¿Sientes falta de respeto para cualquier persona en cualquier parte en cualquier momento? ¿Cómo te hacen sentir los traidores? ¿Los Asesinos? ¿Los Violadores?

 

Si cualquier cosa aún te molesta, la no-violencia aún no se a perfeccionado en ti.  Esta Sªtra no sugiere que el camino a la iluminación es crear un estado de animo de no-violencia o cualquiera de las otras observancias. Tampoco sugiere pretender ser pacífico si estas enfurecido adentro.  Tales intentos sólo resultan en un mayor estrés para el sistema nervioso y dramáticamente bajan la velocidad del crecimiento de la conciencia. Esta sutra tampoco quiere decir que el iluminado necesariamente exhibirá lo que el Estado Despierto define como no-violencia o cualquiera de las otras observancias.  El hecho es, que es perfectamente posible matar y haber sin embargo perfeccionado la no-violencia. Ahimsa esta enteramente basado en el nivel de conciencia interior, para nada en el comportamiento exterior.

 

Esto es quizás  la verdad más confusa de la Ciencia de la Unión para aquellos en el Estado Despierto.  Estos tienen tantas opiniones acerca de  la naturaleza del iluminado -- cómo caminan, cómo hablan, cómo se visten, cómo comen -- y malas interpretaciones de sutras tales como esta sólo sirven para complicar estos entendimientos aún más. No hay signos externos de la iluminación.  ¡Esto vale la pena repetirlo! ¡No hay signos externos de la iluminación!

 

La iluminación es una realidad interna. Lo que haga uno con ella en el exterior depende del Ser Absoluto, que se vive por siempre en el interior. ^20  20-- Cristo dijo, “Juan vino sin comer y sin beber, y ellos dijeron, que el tenía un demonio.

 

El hijo del hombre vino comiendo y bebiendo, y ellos dijeron,  observen a un hombre glotón y borracho amigo de publícanos y pecadores. Pero la sabiduría es justificada por sus frutos.” Mateo 11:18-19.  Aquellos que busquen verificación de la conciencia de otro a través de sus sentidos o sus mentes siempre fallarán.

  

Pada II   Sutra 32

 Shaucha samtosha tapah svadhyaya ishvara pranidhanani niyamah

Las cinco acciones son: pureza, contentamiento, austeridad, estudio del Ser

 y entrega al Ser Supremo.

 

De estas, las últimas tres fueron el tema de la primera sutra de éste capítulo.  Allí  se dice que estas tres estabilizan la Unión.  En la segunda sutra, agrega que estas tres no solamente llevan más allá la Conciencia Perpetua, también debilitan las tendencias autodestructivas.  Debido a su significancia, hay un cierto grado de más énfasis en practicar estas cinco del que hubo en la práctica de las cinco observancias de la sutra treinta, razón por la cual la traducción literal de niyamah, acciones, es “llevando a las observancias”. Las cinco observancias son las contrapartes naturales de la iluminación; estas cinco acciones son también la contraparte natural de la iluminación, pero también tienen el efécto de avanzar la iluminación, particularmente las últimas tres.

 

La interpretación de esta sutra sigue de cerca a esa de II:30.  No hay pureza, Shaucha,  sin la Conciencia Ascendente -- lo mejor del pensamiento, sentimiento o acción  en el Estado Despierto está coloreado por impresiones previas de limitación, carencia y miedo.  Uno puede esforzarse en ser puro pero nunca saber a ciencia cierta si se está actuando con pureza o no. Por otro lado, es imposible para el Ascendente ser impuro. Para uno quien sepa eso, la vida es pureza.

 

Similarmente para el contentamiento, samtosha.  Mientras el Ser Infinito sea desconocido, no hay contentamiento verdadero -- diversos deseos continúan levantándose en todo lugar y momento.  Sin embargo, para aquellos que si conocen el Ser, la meta de todos los deseos es lograda; contentamiento es el subproducto natural de establecer la conciencia permanente del Ascendente.

 

Y Austeridad, estudio del Ser y entrega a Dios son imposibles sin la Conciencia Ascendente (ver los comentarios en 1:23, II:1 y II:2 ). Estas últimas tres, no obstante, son descriptivas del crecimiento a la iluminación.  Aun así, uno debe tener una visión muy clara del Ascendente -- éste es el requisito más claro de la experiencia del Ascendente -- éste es el requerimiento Absoluto para que estas tres funcionen.

 

Pada II   Sutra 33

Vitarka badhane pratipaksha bhavanam

Cuando el Nivel de la Superficie está disturbado,

cabalga pensamientos opuestos de regreso al Ser.

 

El Nivel de la Superficie es el primer nivel de Ascensión definido en I:17 y I:42.  Cuando la mente empieza su marcha interna, puede que hayan momentos en que grandes cantidades de estrés del sistema nervioso y el cuerpo se estén disolviendo; esto hace que la experiencia sea mas bien poco agradable. (“Disturbado” badhane, también se puede traducir “acosado, atormentado, afligido, molestado.”) ¿Qué puede hacer el pobre principiante? No empezar a concentrarse, pues eso sólo incrementaría el ritmo fisiológico y cansaría a la mente.  Patañjali  sugiere cultivar el pensamiento opuesto al pensamiento que está causando el disturbio, entonces continuar Ascendiendo sobre eso.

 

Esto funcionará, por su puesto, sólo si uno se ha vuelto familiar con el acto de Ascender. Sólo si uno se ha elevado al nivel de la experiencia clara del Absoluto, al menos ocasionalmente, es posible hacer esto. Una vez que la mente se ha familiarizado con la Ascensión, cualquier pensamiento puede convertirse en un vehículo para más Ascensión. Así empieza uno a crear su propio programa para la evolución, basado totalmente en la necesidad del momento.  Si uno siente odio, uno Asciende en amor.  Si uno siente infelicidad uno Asciende con la felicidad.  Éste proceso será más explicado en las próximas diez sutras.

 

Patañjali específicamente menciona aquí el Nivel de la Superficie porque sólo el primero de los niveles de la Ascensión es el que puede ser tan afligido.  Los niveles del Significado, Sentimiento y Conocimiento son muy profundos para que cualquier tipo de experiencia aflictiva pueda ocurrir.

Pada II   Sutra 34

Vitarka himsadayah krita karita anumodita lobha krodha moha

purvaka mridu madhya adhimatra duhkha ajñana ananta

phala iti pratipaksha bhavanam

Por ejemplo, si tu Nivel de la Superficie está disturbado por pensamientos de violencia como resultado de lo que se te ha hecho a ti, hecho por ti o aprobado por ti

por avaricia, cólera o engaño ( ya que internos pensamientos sutiles e intensos producen un sin fin de frutos de sufrimiento e ignorancia), cabalga pensamientos opuestos de regreso al Ser.

 

Maharishi Patañjali  toma un caso extremo como su primer ejemplo.  Cuando el estrés se empieza a disolver debido al descanso tan profundo que se produce al experimentar el Ascendente, éste disolver del estrés activa la memoria.  Mientras la mente sale hacia fuera sobre el pensamiento, puede a veces ser un poco brusco, particularmente si hay mucha culpa acerca de acciones del pasado hechas o permitidas, o si aún hay un sentimiento de ser una víctima de otros. Conforme estos estreses se disuelven, estos pueden detonar memorias del pasado o  a actuales sentimientos de ira, avaricia o engaño.

 

Éste ciclo, si no se rompe, continuará creando más y más grandes frutos de ignorancia y sufrimiento.  Esto es aún más cierto si a la intensidad de estos pensamientos se le permite volverse crecientemente sutil durante el movimiento interno de la mente.  El poder incrementa conforme uno se va acercando al Ascendente -- el poder para la alegría o el sufrimiento es mayor, no menor, conforme uno se sumerge más y más profundamente hacia adentro.

 

“Internos pensamientos sutiles e intensos”  hace eco a I.22 -- pero en esa sutra los resultados de la Ascensión son maravillosos y extraordinarios ^{21 21}-- el total desarrollo del movimiento hacia adentro es el Ser Supremo. Ver I.24; aquí resulta en sufrimiento e ignorancia sin fin ^22  22-- ¿no es esta una excelente definición del infierno? ¿Qué hace la diferencia? Sutileza, enfoque interno e intensidad son lo mismo; por lo tanto la diferencia debe yacer en el vehículo usado para la Ascensión.  Si el pensamiento escogido para la Ascensión no respalda crecientemente a la vida a cada nivel más profundo del pensamiento (eso es, si no es totalmente positivo a cada nivel de Realidad), no producirá resultados positivos. Es teóricamente posible Ascender con cualquier pensamiento, aún aquellos destructivos tales como los de la memoria de violencia mencionados en esta sutra. ¿Pero cuál podría ser el fruto de tal marcha interna a la acrecentada sutileza y poder? Sufrimiento e ignorancia sin fin.  Así que el pensamiento particular que uno desee para cabalgar de regreso al Ser es  vitalmente importante.

 

Esta sutra a sido casi universalmente mal interpretada al decir que la ignorancia y el sufrimiento sin fin que inevitable resultan de la violencia es el pensamiento opuesto para turbación de violencia en el Nivel de la Superficie. Esto es decir que el temor al horror futuro es el antídoto para la violencia. Nada puede ser más ridículo.  El temor al daño futuro (temor de cualquier clase, de hecho) es ensímismo un pensamiento perturbador que conturba el Nivel de la Superficie.  Éste tipo de pensamiento es común en aquellos tipo de religiones  y entre aquellos maestros que sienten que hay algo que ganar a través de aterrorizar a sus adeptos por medio del miedo a la condenación eterna o al sufrimiento de algún otro tipo. ¿Qué se puede ganar a través de hacer que tus seguidores se aterren? Solamente su temerosa obediencia a tus leyes. ¿Quién desearía tal cosa? Sólo aquellos quienes no están interesados en el desarrollo espiritual de sus miembros, pero que están interesados en mantener su poder sobre ellos, desearían incrementar su temor. 

 

El temor no es un pensamiento opuesto el cual cualquiera quien piense claramente soñaría con cabalgar de regreso al Ascendente. Afortunadamente, cualquier esfuerzo de esa naturaleza será pobremente exitoso, ya que la mente no es embelesada por pensamientos de temor. Es fácil de observar como malas interpretaciones de tales sªtras conducirían a la auto-mortificación o a la concentración -- “Debido a que la mente no responde naturalmente a los pensamientos de temor o a las amenazas de condenación, será necesario flagelar y maltratar al cuerpo para forzar la obediencia.” Tal ignorancia, ¡y todo en nombre de la evolución! Paz eterna a tan  tontos intentos para lograr la iluminación.

 

Si el temor no es el pensamiento opuesto de la violencia, ¿Cuál es? La no-violencia, por su puesto, como la próxima sutra lo hará perfectamente claro. Esto también demuestra conclusivamente que la esfera apropiada para la práctica de las cinco observancias es interna, durante la Ascensión, no a través de intentar modificar el comportamiento externo -- esa es una tarea sin sentido y casi imposible.

 

 

Pada II   Sutra 35

Ahimsa pratishthayam tat samnidhau vaira tyagah

Al dar marcha atrás hacia la estabilidad de la no-violencia,

toda hostilidad es renunciada en tu presencia.

 

Maharishi Patañjali  empieza a enlistar los pensamientos opuestos los cuales aquietan los varios tipos de perturbación que pueden afligir la Ascensión.  Estas once sutras (35 - 45) también van a describir el resultado de cabalgar estos 10 pensamientos opuestos de vuelta al Ser -- las cinco observancias de la sutra 30 y las cinco acciones de la sutra 32.

 

“Dar marcha atrás,” prati, significa jalar estos pensamientos de regreso al Ascendente. “Estabilidad,” shtihayam, significa que el pensamiento, habiendo alcanzado al Ascendente, es mantenido en Absoluta Conciencia.  Éste es el resultado de tomar maestría de la cuarto nivel de la Ascensión el nivel de Conocer, el cual causa el completo desarrollo de Ritam bhara prajña.  En éste estado, el total efecto ritam del pensamiento es espontáneo y natural.  Quizás es obvio ahora que esto es imposible sin la intima familiaridad con el proceso de Ascender.

 

Al dar marcha atrás dentro del Ser y manteniendo en el Ascendente ese pensamiento de no-violencia, toda violencia es abandonada en tu presencia. Esto incluye tu propia violencia -- no hay espacio en cualquier mente humana para más de un pensamiento a la vez. También incluye toda la violencia de todos de todos los demás -- si no hay violencia funcionando en ti, es imposible que cualquier persona o criatura se sienta violenta hacia ti.

 

Esto debe sonar sorprendente para aquellos que creen profundamente en la posibilidad de ser heridos, dañados o victimizados por otro en cualquier forma.  Y sin embargo, así es.  Es posible el encaminarse hacia un tigre muy molesto y calmarlo con tu mirada, una vez que tu no-violencia sea establemente mantenida en el Ascendente.  Ahimsa es Amor Universal.  Ya que es Amor lo une todas las, aparentemente separadas, chispas de individualidad dentro de la único Fuente, la conciencia del maestro de  ahimsa resuena en el nucleo de cada corazón y mente, trayendo paz y gozo.

 

Debe volverse a enfatizar que practicar la no-violencia dentro del plano de la acción, es mas que seguro que no es lo que Patañjali está diciendo aquí.  Quizás sea o no sea útil el ser no-violento en tus acciones, pero eso es ampliamente irrelevante.  Lo que si importa es que la mente aprenda a Ascender; habiendo aprendido esto, mantener ciertos pensamientos mientras se experimenta al Ascendente tendrá ciertos resultados predecibles, maravillosos y extraordinarios.

 

¿Por qué enlistar esto? Seguramente no es simplemente para domar serpientes o criminales trastornados en calles obscuras.  No -- la principal razón de esto es  para hacer que el camino hacia el Ascendente sea suave y hacer la experiencia del Ascendente permanente.

Pada II   Sutra 36

Satya pratishthayam kriya phala ashrayatvam

Al dar marcha atrás hacia la estabilidad de la veracidad,

toda acción rápidamente resulta en sus frutos.

 

Esta sutra significa que ya no minamos nuestros pensamientos, palabras, deseos y acciones con  pensamientos, palabras, deseos y acciones auto-contradictorias y auto-destructivas.  Por lo tanto, cualquier cosa que hagamos, recibimos el apoyo total de todas las Leyes de la Naturaleza, todos los deseos rápidamente se satisfacen.

 

Es interesante que la veracidad está íntimamente conectada con la conexión del resultado al pensamiento, palabra y acción.  Esto puede que no sea intuitivamente obvio, a diferencia del resultado de mantener la no-violencia en el Ascendente de la última sªtra.  La naturaleza del Ascendente es la Verdad. Conforme uno se va alineando más y más perfectamente con eso, uno naturalmente encuentra que todas las Leyes de la Naturaleza se levantan para dar apoyo, ya que todas las Leyes de la Naturaleza sólo existen para servir al Ascendente.

 

Se dice que los maestros de la observancia de la Veracidad pueden hablar de cualquier cosa, y esta se  cumple instantáneamente.  Para una persona que resuena en perfecta claridad con el poder fundamental del Ascendente, que es la Verdad, mueve el Universo de acuerdo con el deseo propio. Uno se ha elevado al nivel de la Universalidad Cósmica, del Ser de todo lo que es.  Todos los deseos del Ser son Santos y alcanzan una realización instantánea.

 

Pada II   Sutra 37

Asteya pratishthayam sarva ratna upasthanam

Al dar marcha atrás hacia la estabilidad de no-robar,

todo tesoro precioso se presenta asímismo.

           

Una vez que uno deja de usurpar la autoridad de las tres gunas a través de establecerse en la Conciencia Perpetua, toda la Naturaleza viene para su uso.  “Se presenta asímisma” upasthanam, también se puede traducir,  “se acerca a servir,” o  “se junta para venerar,” o “viene a vivir cerca.”  La totalidad de la Naturaleza está disponible para el uso del iluminado; éste es el subproducto natural del pleno desarrollo de la conciencia.

 

Uno puede vivir toda una vida sin robar nada y aún no experimentar la aparición de ningún tesoro precioso. La razón de esto es, por su puesto, que la esfera más externa de la actividad sólo refleja la interna. Incluso si uno no roba nada en pensamiento, no es muy probable que el poder de esta particular realización del Ascendente manifieste todos los tesoros preciosos. Esta sutra describe un estado de conciencia en el que todo el apego al Universo se rompe.  Cuando uno domina la habilidad de permanecer para siempre en el Ascendente, toda la Naturaleza viene a ayudar.

 

Es la experiencia común en el mundo que los empleados hacen la voluntad de su amo, aún por adelantado de su necesidad, automáticamente, si ellos son talentosos o aman a su amo.

 

Es seguro asumir que las Leyes de la Naturaleza son talentosas -- observa la gran variedad de maravillas de éste Universo con sus mil billones de galaxias de doscientos billones de estrellas cada una -- y no es difícil concluir que existen en una relación de amor con el Ascendente.  Cuando uno se alinea con el Amo de la Creación, todos los empleados y sirvientes vienen a asistir.  Éste es el Arte de satisfacer los deseos por adelantado.

 

Éste es un paso de progreso más allá de la última sutra, la cual es en sí misma un paso más allá de la previa. Así, estas tres definen una progresión gradual de la estabilización de la Conciencia Perpetua.  En la sutra 35, la violencia de otros se desvanece; en la sutra 36, la acción alcanza su fruto completa, total y rápidamente; en esta sutra, la Naturaleza empieza espontáneamente a levantarse para satisfacer los deseos incluso antes de que reconozcamos su existencia.  La vida se hace más simple y más completa conforme uno se eleva en la conciencia.

 

Pada II   Sutra 38

Brahmacharya pratishtayam virya labhah

Al dar marcha atrás hacia la estabilidad de  la auto - restricción,

Se consigue el heroísmo.

 

Auto-restricción significa que toda la energía es dirigida hacia arriba (II.30).  Cuando esto se mantiene en el Ascendente, un circulo auto-referido que manifiesta poder sin límites es creado en el Absoluto. ¿Qué es éste poder? El poder de ser un héroe. ¿Qué es un héroe? Un héroe es él o ella quien se levanta para proteger y servir a otros.  ¿Cuál es el acto supremo de heroísmo? El ser capaz de salvar a otros de su sufrimiento.

 

Esto no se hace a través del auto-sacrificio -- cuando menos no en el Estado Ideal. Esto se hace por medio de dar la propia energía vital, la fuerza de vida propia -- el supremo acto de sanar a otros es un fluir espontáneo de energía desde el Infinito dentro de los límites finitos de sus corazones y mentes.^23  23--Compara esto con el fluir espontáneo de la energía sanadora de Cristo, cuando una mujer leprosa le toco la costura de su túnica (Mt 9:20-22; Mc 5:25-34; Lc 9:43-49)

 

Éste flujo de energía rompe sus cadenas naturalmente. Rompe las cadenas de la enfermedad en sus cuerpos; pero más importantemente, rompe con las cadenas de las creencias, hábitos y juicios en sus mentes.

 

Por lo que el supremo uso de la energía heroica es mover el Ascendente para romper las ataduras de la ignorancia en las mentes y corazones de otros.  Esta es la función más importante de un verdadero Maestro, y la única que es capaz de salvar al estudiante del sufrimiento permanentemente.

  

Pada II   Sutra 39

Aparigraha sthairye janma kathamta sambodhah

Estabilidad de no-aferrarse calma el intelecto que así conoce el cómo,

cuándo y porqué de la existencia.

 

Cuando la laguna está tranquila, es posible ver los reflejos claramente sobre su superficie.  Cuando la mente deja de tratar de aferrarse a las limitantes cadenas de sus creencias y experiencias, todo el conocimiento naturalmente amanece a su conciencia.

 

Es precisamente la tendencia de la mente el aferrarse a todo aquello que oscurece la visión de su pasado, futuro y presente.  Como un televisor sintonizado en un canal especifico, una mente agarrándose a cualquier cosa no está libre para experimentar ninguna otra cosa. Cuando un canal está funcionando, la televisión no puede recibir otro. Esto es inmediatamente obvio, pero la tendencia de la mente de aferrarse es muy, muy profunda. Nunca se puede romper o incluso aminorar sin la experiencia de la Conciencia Ascendente.

 

Es interesante que Patañjali aquí por primera vez cambia “Al dar macha atrás hacia la estabilidad” (II:35-38) a favor de algo más simple, “estabilidad.” La razón de esto es que no-aferrarse es algo totalmente interno.  Las previas cuatro sutras tienen algo de aplicación externa: no-violencia, veracidad, no-robar y celibato están todas relacionadas directamente con el mundo.  Pero no-aferrarse es una cosa puramente mental; por lo cual un resultado puramente mental le sigue. No hay necesidad de retroceder la función natural de la mente; de hecho, el tratar de hacer eso no sólo es imposible sino también potencialmente un desbalance mental.  Uno no puede dar a un estado marcha atrás, sino sólo a un pensamiento.  El Ser es eternamente sin-aferrarse en todo lo que fué, es o será, por Su propia naturaleza.

 

Esta sutra también implica que en el estado natural de la mente, todo conocimiento está disponible para uso.  Es sólo un pervertido o no balanceado estilo de funcionar del sistema nervioso lo que nubla la conciencia de la realidad de todo lo que es.

 

Pada II   Sutra 40

Shauchat svanga jugupsa parair asamsargah

De la pureza, el cuerpo de uno es protegido y preservado de la contaminación por otros.

 

Aquellos que son devotos a la renunciación traducen esta sutra diciendo que la pureza resulta en aversión al cuerpo propio y también al cuerpo de otros. Si bien, técnicamente es una traducción válida, ese tipo de sentimientos acerca de los cuerpos no es el resultado de la iluminación sino sólo el resultado de esforzarse para estar iluminado por aquellos que saben muy poco acerca de cómo iluminarse.

 

“Protegido,” jugupsa, significa protegido de accidentes, lastimaduras y fallos de los sistemas del cuerpo y de los órganos. “Preservadas de contaminación por otros” significa ser inmune a sus enfermedades como también a su violencia de pensamientos, palabras y acciones.  El subproducto natural de la pureza, es entonces, seguridad e invencibilidad física.

 

La Pureza se puede practicar, ya que hay algunas acciones, hábitos y alimentos que llevan la vida hacia delante rápidamente sobre la senda de la evolución, y hay algunas acciones, hábitos y alimentos que hacen más lento el crecimiento de la conciencia. Pero por su puesto la pureza perfecta es imposible sin estabilizar la Conciencia Ascendente, ya que una mente que no está establecida en el Ser está inevitablemente esclavizada al pasado, a las limitantes y dolorosas creencias y juicios, al total juego y despliegue de las tres gunas en el tiempo creado.  La única pureza Absoluta está contenida dentro del Absoluto mismo -- es sólo cuando uno está establecido en la Realidad Ascendente que se puede decir que uno es puro.  Esta pureza no es resultado de dieta o voto; es el subproducto natural de la plena conciencia humana. Y la plena conciencia humana nunca resultará de intentar con esfuerzo ser puro.

 

 

Pada II   Sutra 41

Sattva shuddhi saumanasya ekagraya indriya jaya

 atma darshana yogyatvani cha

La perfección de la pureza lleva a la alegría, atención en un sólo punto, claridad de los sentidos, y la capacidad de ver al Ser.

 

También es válido leer esta sutra en secuencia; esto es, la perfección de la pureza lleva a la alegría y a la atención en un sólo punto, lo cual clarifica los sentidos y otorga la capacidad de ver al Ser.  La felicidad o la alegría del corazón y la atención del intelecto en un sólo punto son por ende las dos fuerzas motivadoras que llevan al refinamiento de los sentidos que culmina en la Conciencia Unificada, cuando el iluminado ve al Ser en todas las cosas y en todos los seres.

 

“Perfección de la pureza” significa que la pureza empieza a ser totalmente dominada por sattva -- la guna que es responsable por toda  la evolución y la iluminación.  Los más importantes adjuntos de aquel quien vive dominado por sattva son gozo y claridad. Cuando la vida es dominada por las otras gunas, rajas o tamas,  la vida se abre al sufrimiento, ya que el único orden de las guöas  que no lleva al conflicto es cuando sattva predomina. Por eso la vida totalmente establecida en sattva está totalmente establecida en la armonía con todas las Leyes de la Naturaleza; como resultado de eso, cualquier tensión en los sentidos de percepción rápidamente se va y el Infinito es revelado en la totalidad de su gloria, brillando sobre o a través de todas las cosas, en todas partes, siempre.

 

“Capacidad de,” yogyatvani, literalmente significa, “calificado para la Unión con” (ver II.53, comentario).

 

Pada II   Sutra 42

Samtoshad anuttamah sukha labhah

Del contentamiento, se gana la felicidad suprema.

 

No es difícil el conseguir la felicidad suprema -- uno solamente debe estar establecido en perfecto contentamiento.  El problema, por supuesto, es que esto es simplemente imposible sin la iluminación. Conforme la vida se mueve hacia delante, la energía brota debido a las acción de rajas; esta energía creciente produce deseo a través de colisionar con las impresiones previas guardadas en el sistema nervioso.

 

No hay nada malo con esto; de hecho, es a través de satisfacer los deseos que uno naturalmente se levanta a niveles más elevados de deseo.  Esos que abogan por cortar los deseos e imponer un contentamiento falso desde la superficie de la mente están por lo tanto impidiendo en flujo natural de la evolución; si se continúa durante suficiente tiempo, esto llevará a mayor y mayor estrés y artificialidad de funcionamiento del cuerpo y la mente.

 

Nada superficial de éste tipo es lo que dice esta sutra, cuando uno está establecido en la permanente experiencia de la Conciencia Perpetua, uno naturalmente está contento; éste es el subproducto de la evolución.  Contentamiento viene de la satisfacción; no puede y no hace que uno llegue a la satisfacción.

 

Esta sutra no dice que el iluminado no tiene deseos, tampoco dice que el iluminado está contento con el sufrimiento de otros o en el mundo. Pero si dice que la alegría de uno es Absoluta -- la Alegría Suprema es éxtasis puro. Cuando uno ha reconocido la identidad con la Fuente, uno vive el éxtasis Eterno en todo momento. Desde esta plataforma de Estabilidad Incambiante, uno actúa dinámicamente por el bien del mundo entero. Ya no actuando desde creencias limitadas, hábitos o juicios, la visión de uno es perfectamente clara -- es fácil ver cómo se apoya mejor a la corriente ascendiente de la creación, sattva. Los deseos de uno son los deseos de Dios.  Y con eso, uno está contento.

 

  

Pada II   Sutra 43

Kaya indriya siddhi ashuddhi kshayat tapasah

La austeridad destruye las impurezas y perfecciona el cuerpo y los sentidos

 

“Destruye la impurezas,” ashuddhi kshayat, repite II.28, mostrando la profunda importancia que Patañjali  le da la austeridad como el camino para satisfacer la Unión.  Otra vez, es importante el enfatizar que la austeridad, tapas,  no significa auto-abuso ( ver II.1, comentario).  Pararse en agua helada sólo estresa al cuerpo, no lo purifica.  Y por esto también con cualquiera otra técnica de mortificación corporal. La austeridad significa la voluntaria asunción de un conjunto de limitaciones auto-impuestas para realizar una meta.

 

Esto es verdad, cualquiera que sea la meta. Si estás estudiando para un examen semestral de química (y es un examen en el que tienes que sacar buena calificación y por ende tienes que estudiar duro)  y algunos de tus amigos vienen a tu casa a invitarte a una fiesta a la cual te gustaría mucho ir, es austeridad para ti el continuar con tus estudios en vez de ir a la fiesta.  Pero es tu decisión, causada por tu deseo de sacar buenas calificaciones en la escuela.  Si tú no tienes ganas de ir a la fiesta y simplemente usas el estudio como una excusa, no califica como tapas.

 

Correctamente aplicado, tapas. lleva directamente a el éxtasis, ya que continuamente redefine lo que es y lo que no es disfrutable, lo que es y lo que no sirve como nuestra suprema meta, y por lo tanto, lo que hará que nuestro camino hacia la iluminación sea más corto o más largo. A medida que uno escoge más y más inteligentemente por la corriente ascendiente de la evolución, las impurezas de pensamiento, creencia y hábito naturalmente se caen, junto con sus estreses correspondientes en el cuerpo y en el sistema nervioso.  A medida que el cuerpo y el sistema nervioso se vuelven menos y menos estresados, la estructura total de la maquinaria física se levanta a un estado de perfección.

 

Tapas destruye el ego y alinea el alma con el Espíritu Santo, y de ese modo abre la puerta hacia la Conciencia Perpetua.

 

La perfección del cuerpo será más definida en III.46 como el subproducto de otra técnica.

 

Pada II   Sutra 44

Svadhyayad ishtadevata samprayogah

Estudio del Ser lleva a la completa Unión con la forma más agradable del Ser Supremo.

 

Estudio del Ser no significa a través de libros, o yendo a seminarios, o a través de la investigación filosófica (ver II.1, comentario). Estudio del Ser significa que la conciencia del Ser se desenvuelve a sí Misma hacia sí Misma por sí Misma -- lo que podemos hacer para ayudar es enfocarnos en éste proceso. Nuestra atención activa trae el proceso a buen término más rápidamente.

 

Estudio del Ser es el opuesto funcional de la austeridad, justo como el acercamiento es el opuesto funcional del retiro.  Estos son los mismos procesos, vistos desde ángulos opuestos.  Cada paso lejos de algo también es un paso hacia algo más.  Pero es más fácil y suave moverse hacia algo que distanciarse de algo. La mente y el corazón encuentran esto como una razón más persuasiva para tener consistencia en la práctica.

 

¿Cuál es el fin de éste siempre creciente desarrollo interno sutil? La iluminación, por  supuesto, y esta sutra enlista como el último resultado del acercamiento el Sexto Estado de Conciencia, Unión con un aspecto del Ser Supremo. Esta es una Unión interna, el resultado de la marcha interna del acercamiento, justo como la perfección física es una ganancia externa, el resultado del retiro externo que es tapas. ^24  24 --En el Estado Despierto, no es común ver el cuerpo como externo, pero esta es la experiencia en la iluminación -- todo es externo al Ser. 

 

El aspecto del Ser Supremo con el cual  te unes depende totalmente de lo que tu concepción del Ser Supremo es.  Si tú piensas del Ser Supremo como ser lo Supremo de la  Armonía, por ejemplo, una vez que se toma maestría del estudio del Ser, tú estarás unido con la Armonía.  Es por esto que el nombre que uno escoge para describir al Ser Supremo, la decisión del hemisferio derecho de cada persona, debe ser tomada individualmente, ya que cada mente ha sido estructurada por una vida diferente de experiencia y de creencia. Lo que sirve a uno no necesariamente le sirve a todos -- o aún para cualquier otra persona (ver I.39, comentario).

 

En la Ascensión, el  enfoque del hemisferio izquierdo, la concepción del Ser Supremo, cambiará a medida que la experiencia de la vida cambie.  No necesita permanecer la misma – de hecho, no debe permanecer la misma si nuestra concepción de la Realidad cambia, o de otra manera nos mantendremos unidos con un nivel de realidad menor, no la suprema gloria del Ascendente.  Por lo que uno de los subproductos del estudio del Ser es una concepción constantemente  evolucionando de lo que es exactamente el Ser Supremo.

 

¿Continúa esto para siempre? No -- una vez que la mente humana se ha dado cuenta directamente de su estatus Absoluto, el enfoque en el Ser Supremo se vuelve muy claro y enfocado en un sólo punto. Antes de eso, de cualquier manera, cualquier intento de enfocarse en o entregarse al Ser Supremo, por lo general va a ocurrir en el nivel de crear un estado de ánimo, ya que el Estado Despierto no percibe nada clara o consistentemente.

 

¿Es malo, entonces, enfocarse en la divinidad antes de que la Conciencia Perpetua sea lograda? No, pero la total profundidad de la experiencia permanente -- la completa Unión con el Ser Supremo -- sólo puede ocurrir después de la Conciencia Perpetua, ya que sólo entonces el perfeccionado aspecto individual del Infinito tiene algo significante que Unir.  La absorción puede ser posible antes de la Conciencia Perpetua, pero no la Unión.

 

Pada II   Sutra 45

Samadhi siddhih Ishvara pranidhanat

Entregarse al Ser Supremo perfecciona la Conciencia Ascendente.

 

Ver I.23 , II.1 y II.2.

 

Después que la Conciencia Perpetua es estabilizada, el deseo de conocer al hacedor del alma se desarrolla naturalmente.  Abrigar éste deseo en el Ascendente lleva directamente a la percepción de la forma más agradable del Ser Supremo. Habiendo descubierto al Ser Supremo, se hace posible entregarse al Ser Supremo.

 

Entregarse al Ser Supremo puede ocurrir en cualquier instante en la evolución de un alma. Lo que significa esto es que en cualquier instante, uno puede permanentemente renunciar a todas las falsas creencias y juicios creados por el ego acerca de la naturaleza limitada y limitante de la vida individual y regresar permanentemente a la perfecta armonía con la Ley Natural. Cuando esto ocurre, se dice que uno se ha entregado al Ascendente, puesto que ya no hay un base individual para el pensamiento o la acción; todo es estructurado desde la Universalidad.

 

Uno podría hacer esto en cualquier momento en la evolución de un alma, pero por propósitos prácticos, la intensidad de los programas internos son simplemente demasiado grandes en el Estado Despierto para que esto ocurra con alguna profundidad o consistencia. Y soñar es demasiado ilusorio y dormir demasiado opaco para permitir que esto ocurra. Tampoco hay posibilidad de entegarse en el Cuarto Estado (Conciencia Ascendente), ya que en éste estado el Ser individual simplemente Es, experimentando el infinito, sin movimiento de pensamiento o creencia que rize su perfecto Silencio.

 

Por lo que la primera vez que el entregarse se vuelve verdaderamente significativo o consistente es en el estado de la Conciencia Ascendente permanentemente establecida -- en el primer nivel de la iluminación, la Conciencia Perpetua. Entonces la misión para encontrar al Hacedor de éste Ser Infinito como una continua experiencia directa se vuelve significativa.  Y conforme uno va buscando más y más profundamente dentro de la estructura fundamental del Universo, uno de hecho encuentra eventualmente al Ser Supremo, danzando sobre la superficie de todo -- y sólo entonces se vuelve práctico entregarse.

 

Antes de éste momento, ¿A qué se está entregando uno? ¿Una creencia? ¿Un sueño? ¿Una ocasional, fugaz experiencia de luz? ¿Una visión?  El entregarse se hace significativo cuando es continua experiencia repetida en cada momento. Y esto sólo puede ser posible cuando uno ve al Ser Supremo en todas las cosas -- cada partícula de luz, cada gota de agua, cada grano de arena, cada rostro humano, cada pensamiento.

 

Cuando la conciencia de uno nunca vacila en la continúa percepción del Ser Supremo, el entregarse se vuelve una realidad práctica. Y cuando esto ocurre, la Conciencia Ascendente se perfecciona. ¿Cuál es la suprema perfección de la Conciencia Ascendente? La Conciencia Unificada.  Uno podría decir que la Conciencia Perpetua es un estado de perfección del la Conciencia Ascendente, y esto es ciertamente la verdad; la Conciencia Exaltada también es un estado de perfección de la Conciencia Ascendente. Pero la suprema perfección de la Conciencia Ascendente es la Conciencia Unificada, y esto es lo que esta sutra aborda.

 

Por lo que tapas, o austeridad (adoptar límites relativos por el bien de la Libertad Eterna) es el sendero hacia la Conciencia Perpetua, estudio del Ser es el sendero hacia la Conciencia Exaltada y entregarse al el Ser Supremo es el sendero hacia la Conciencia Unificada. Estos son los niveles del crecimiento de la iluminación.

 

La forma más agradable del Ser Supremo no es una completa expresión del Ser Supremo.  Es por esto que la maestría del Estudio del Ser, Svadhya, resulta en la Conciencia Exaltada y maestría de la entrega, Ishvara Pranidhana, resulta en la Conciencia Unificada.

 

Pada II   Sutra 46

Sthira sukham Œsanam

Las Posturas conducen a la estabilidad y la felicidad

 

Maharshi Patañjali continúa aquí con su análisis de las ocho extremidades de Yoga enlistadas en II.29. “Posturas,” asanam, significa mover el cuerpo en  varias posiciones con el propósito de incrementar la flexibilidad y remover estrés. Esto es lo que la mayoría de la gente en Occidente está pensando cuando piensan en Yoga.  Las varias posturas de yoga pueden ser practicadas para incrementar la flexibilidad y remover estrés, pero pensar que ellas son un paso necesario del cual se debe tomar maestría antes que la Ascensión pueda empezar es simplemente un error. El resultado de la reducción de estrés en el cuerpo naturalmente hace que el cuerpo sea más flexible.  Esto significa que la maestría de las posturas es el subproducto de una mente y cuerpo perfectamente sanos, en vez de el camino a eso.^25  25 -- Es al menos teóricamente posible el remover todo el estrés del sistema nervioso central a través de torcer y doblar el cuerpo, pero para lograr bastante progreso hacia  remover todo el estrés, es usualmente necesario practicar las varias posturas como una ocupación de tiempo completo, por un mínimo de doce y preferentemente dieciocho horas todos los días.

 

En otras palabras, es posible  lograr la iluminación con un acercamiento estrictamente físico, pero éste ángulo no es viable para la persona promedio en el mundo quien simplemente no tiene suficiente tiempo para dedicarse a tal práctica.  Esto no implica que algo de tiempo dedicado a la práctica de las posturas no es valioso.  Por el contrario, los ejercicios de Yoga son un manera ideal de aliviar la tensión y puede suavizar mucho el proceso de la liberación del estrés. Como un adjunto de la Ascensión, entonces, las posturas pueden ser bastante útiles.

 

Cuando el cuerpo uno es liberado del estrés, la maestría de las posturas lleva a un surgimiento de gozo en el interior y a la habilidad de mantener cualquier posición dada indefinidamente.  “Estabilidad,” sthira, también pertenece a la estabilidad de la conciencia . Es una experiencia común que si el cuerpo está incómodo, la mente tiende a distraerse por el sentimiento de incomodidad.  Es por esto que es importante sentarse cómodamente cuando uno Asciende.  Minimizar las distracciones, tanto interna como externamente, es siempre sabio.  Pero forzar el cuerpo dentro de posturas incómodas es más acertadamente no un prerrequisito para la Ascensión.  Éste punto será clarificado en la siguiente satra.

 

“Felicidad,” sukha,  también puede ser traducido, “comodidad, placer, suavidad, facilidad, disfrute.” Ninguna de estas traducciones implica  ninguna cosa siquiera vagamente como esfuerzo o presión.

 

Pada II  Sutra 47

Prayatna shaithilya ananta samapattibhyam

A través de conseguir el Sin Fin viene la agilidad y disminución de problema.²⁶

²⁶--Dada la completa simplicidad de esta Sªtra, es un poco impresionante que cualquiera pudiera concluir que tomar maestría de las posturas es requerido para lograr la Consciencia Absoluta. Sin conocer la Realidad como una directa, viviente y permanente experiencia, cualquier teoría concebible puede surgir para explicar cómo elevar a la conciencia.  La mayoría de estas teorías por supuesto fallarán en guiar a cualquier persona a la iluminación, ¡pero pueden bien ocupar el tiempo de mucha gente en tratar!

 

Patañjali aquí clarifica el origen del éxito en la maestría de las posiciones físicas.

 

Cuando uno está establecido en la Conciencia Perpetua, el cuerpo de uno naturalmente se hace acrecentadamente flexible y ágil.  ¿Cuál es la base del envejecimiento? Los órganos y células empiezan a ser menos y menos flexibles, más y más rígidos. Por ejemplo, las arterias y venas de un bebe parecen tuberías flexibles de plástico; Las venas y arterias del octogenario promedio parecen tuberías de agua de hierro fundido que se han llenado totalmente con depósitos extraños, calcio y placa; ellas son quebradizas, frágiles y rígidas.

 

Las circunvoluciones del cerebro humano gradualmente se aplanan y empiezan a ser más y más duras y rígidas con la vejez en aquellos atrapados por el Estado Despierto; solamente a través de la evolución, por estirar la mente al Infinito, el cuerpo se vuelve acrecentadamente flexible. La vejez retrocede a medida que uno se vuelve permanentemente establecido en el Absoluto; esto naturalmente protege el cuerpo de enfermedades no deseadas y prematuras fallas y sus varios constituyentes órganos y sistemas.

 

“Problema,” prayatna, también se pueden traducir, “dolor, labor, esfuerzo.”  Reducción del dolor, labor y esfuerzo es el subproducto natural de experimentar al Infinito.  Las posturas empiezan a ser más y más fáciles conforme la flexibilidad incrementa en el sistema nervioso. Esto naturalmente lleva a la libertad de los problemas de todos los tipos, incluyendo la enfermedad, dolor y sufrimiento.

 

“El Sin Fin,” Ananta, también significa la serpiente cósmica, Shehsa, la total encarnación de tamas guna.  -- perfecta estabilidad o inercia. Ananta por lo tanto simboliza el estado fluido de Silencio que acompaña la maestría física -- es el opuesto de la rigidez, lo cual  hace que la mente y el cuerpo se vuelvan toscos. shiva, el maestro de la Yoga, usa a Ananta alrededor de su cuello, simbolizando a la vez su maestría de tamas, los poderes de la muerte, Eternidad, y su propio cuerpo.

 

La Tierra se dice que descansa sobre Ananta.  ¿Qué significa esto? La propiedad universal de la materia es la gravedad, la cual es sin fin y omnipresente.  La gravedad mantiene a la tierra junta y ata la Tierra al Sol.  El sendero que nuestro planeta sigue alrededor del astro diurno es una espiral sin fin, tan eterna como el Sol y el sistema solar. La Naturaleza trabaja con perfecta economía y una súper fluidez sin fin de gracia – ambas, características que se desarrollan a través de la consciencia del Sin Fin, Ananta.

 

 

Pada II  Sutra 48

Tato dvandva anabhighatah

Acto seguido, los pares de opuestos dejan de tener efectos nocivos.

 

“Los pares de opuestos,” dvandva, significa la total estructura del cambio en el Universo creado.  Éste es el desarrollo de completa libertad de problema -- ningún aspecto de la inherente dualidad de la vida golpea la vida individual dolorosamente. Esta sutra dice que la vida se vuelve libre de todo conflicto, incluidos toda duda y temor.

 

La total maestría de las posturas también significa que uno ya no es afectado mucho por cualquiera de los pares de opuestos tales como el calor y el frió; la comodidad del cuerpo es máxima en cualquier ambiente. Cuando el enfoque de uno está exclusivamente en el Infinito y el cuerpo está establecido en la perfecta flexibilidad, uno es naturalmente libre de las limitaciones del ambiente.

 

Uno se mantiene atrapado al Universo relativo mientras uno no esté establecido en la Conciencia Perpetua. Patañjali menciona éste resultado de la iluminación aquí ya que el cuerpo es el eslabón conector entre el Ser Absoluto y el Universo externo, y es por lo tanto la parte de nosotros que es afectada por cualquier transformación física.

 

El más extenso ámbito de los pares de opuestos abarca las dos  fuerzas absolutamente opuestas de tamas y sattva gunas, destructividad Infinita y creatividad Infinita, las dos fuerzas fundamentales de la Naturaleza que prevalecen sobre la total estructura de la existencia relativa.  Sólo a través de estabilizar al Ascendente puede uno ser permanentemente liberado de estos opuestos extremos -- y allí, en la iluminación, su efecto ultimadamente nocivo, sufrimiento, deja de afligir.

 

El nacimiento y la muerte son dos opuestos más que dejan de causar preocupación a los iluminados. Cuando uno está permanentemente establecido en el Ahora Eterno, ya no hay ninguna duda acerca de la perdida o la ganancia de cualquier tipo. 

Pada II   Sutra 49

Tasmin sati shvasa prashvasaya gati vichchhedah pranayamah

En esa experiencia del Ahora, los movimientos de exhalación e inhalación son interrumpidos. Eso da principio a la muerte del aliento.

 

Cuando la mente experimenta la Conciencia Ascendente, el cuerpo se encuentra en su estado más profundo de descanso. Ese es el principio de la muerte o cesación del proceso de respiración.

 

La práctica de técnicas de respiración no nos van a llevar muy rápido o efectivamente a éste estado. Disminuir el ritmo de la respiración en el subproducto natural de la consciencia establecida en el Absoluto, no es el camino a esa meta.

 

Mientras la mente se tranquiliza durante la práctica de la Ascensión, la respiración naturalmente se calma. Aún en los primeros días de la práctica, es común experimentar un descanso muy profundo -- típicamente hasta dos veces más profundo que el descanso más profundo del dormir durante la noche. Y esto ocurre dentro de los quince o veinte minutos que normalmente transcurren al Ascender. Debido a éste descanso muy profundo, el estrés se empieza a disolver del sistema nervioso; conforme el cuerpo se vuelve menos y menos estresado, el  total nivel fisiológico disminuye incluso después del proceso de la Ascensión. Las tensiones y el estrés rápidamente se desvanecen en la vida cotidiana; esto lleva a una mayor salud, felicidad y éxito en cada área del interés humano.

 

Refinación de la respiración, entonces, puede ser considerado como la causa de la creciente salud y felicidad que son los resultados comunes de la Ascensión. Pero aquietar la respiración no es la fuente de la Ascensión -- funciona totalmente de la otra forma. El cuerpo necesita cierta cantidad de oxigeno para mantener su ritmo metabólico. La reducción forzada de la respiración sin la reducción de la demanda metabólica sólo estresará más al cuerpo. La respiración disminuye durante la práctica de la Ascensión porque menor esfuerzo se requiere para pensar a niveles más sutiles de la mente. Por lo que la reducción del ritmo metabólico con su reducción concomitante en la respiración es el subproducto de practicar correctamente la Ascensión, no el camino a ella.

 

 

Pada II   Sutra 50

Bahya abhyantara stambha vrittir desha kala samkhyabhih

paridrishto dirgha sukshmah

Conforme las modificaciones de la respiración interior y exterior se aquietan, el volumen se vuelve inobservable, la duración se vuelve prolongada y la frecuencia se vuelve rara.

 

Conforme uno se sumerge más y más profundamente en el silencio, la total fisiología se acomoda  cada vez más y más en un descanso muy profundo.  La respiración se vuelve más sutil, más lenta y menos frecuente, con pausas más y más largas entre respiraciones. Menos y menos oxígeno es consumido, significando que el nivel metabólico está bajando. Éste descanso profundo permite que el estrés profundo en el sistema nervioso se disuelva. Éste es un subproducto natural de la marcha interna de la mente. Patañjali está describiendo las contrapartes naturales de la Ascensión, no dando instrucciones de cómo detener la respiración, como muchos comentaristas tratan de hacerle decir. Menos oxigeno es consumido porque menos es requerido; esto naturalmente causa que la respiración se lentifique y que el volumen disminuya.

  

Pada II   Sutra 51

Bahya abhyantara vishaya akshepi chaturthah

En el Cuarto Estado de Conciencia,

la entera extensión  de la respiración interna y externa se abandona.

 

La progresión hacia adentro de estas tres sutras (49-51) demuestra el creciente refinamiento  o sutileza del aliento conforme uno se acomoda en el Ascendente. En la sutra 49, la palabra traducida  como “respiración externa,”  shvasa, literalmente significa, “jadear, roncar, sisear, resollar.” Esto es el aliento en su estado más tosco; esto también se refleja en la palabra usada para describir su actividad, gati, “movimiento.” En la sutra 50, el aliento violento moviéndose es transformado en aliento modificándose – éste es un estado más sutil. Y al llegar a esta sutra, la entera extensión de la respiración se mueve al silencio.

 

Conforme uno se desliza más y más plenamente dentro del Absoluto, la necesidad de respirar se reduce; eventualmente el aliento se detiene completamente, siempre que uno se mantenga en la pura experiencia del Cuarto Estado de Conciencia.

 

Akshepi, traducido aquí, “abandonado,” también significa “cautivar” o “encantar.” La experiencia del Ascendente es tan maravillosa que la respiración se detiene – en realidad literalmente roba el aliento. En éste estado, el cuerpo funciona con absoluta perfección. Ya que no hay pensamientos mutuamente contradictorios moviéndose, el cuerpo fluye con máxima eficiencia, la cual tiene la perfecta salud como un subproducto natural.

 

“La entera extensión,” vishaya, también pude ser traducido “objeto.” Por lo que el objeto o propósito de la respiración se ha alcanzado en la experiencia del Ascendente. Cundo uno ha logrado el propósito de toda la vivencia, la necesidad del vehículo termina. El propósito del aliento es mantener la vida continuando hasta éste momento. En la presencia del maestro, los sirvientes están quietos en  respeto. El maestro del  aliento es el Ascendente: el Maestro de la Creación permanece por siempre el Señor de todas sus criaturas ^{27 27}-- Ver AUTOBIOGRAFÍA DE UN YOGI por Paramahansa Yogananda, para una maravillosa descripción de algunas de las experiencias que pueden acompañar el estado sin aliento.

    

El no respirar como una técnica no tiene significado. El no respirar no lleva a la Conciencia Ascendente. No respirar lleva a la muerte -- y eso, muy rápido. El no respirar es un subproducto de la meta, no la senda hacia la meta. En el Ascendente, la entera fisiología entra a un estado de funcionamiento súper fluido en el cual cualquier moción de aliento es tan larga y superficial que está más allá de la observación.

 

El refinamiento del aliento o prana es así la contraparte física de la expansión de la conciencia.  El aliento es el eslabón conector de la vida entre la maquinaria interna -- la mente, intelecto, ego y sentidos -- y la maquinaria externa -- el cuerpo físico y su mundo. Es precisamente el aliento encerrado dentro de limitaciones angostas de estrés, creencia y juicio lo que mantiene la ignorancia. A la inversa, cuando el aliento más sutil, el udana prana (ver III.40) entra al sushumna (ver Apéndice 2: Los Chakras), la iluminación es absolutamente garantizada, como las próximas dos sutras lo clarifican.

 

Pada II   Sutra 52

Tatah kshiyate prakasha avaranam

Acto seguido, la obstrucción de la iluminación es destruida.

 

Cuando uno claramente experimenta el Cuarto Estado de Conciencia, todas las obstrucciones a la experiencia de la iluminación naturalmente se caen. Las preguntas pueden naturalmente venir, “¿Cuál es esta obstrucción? ¿De dónde viene? Y ¿Porqué?”

 

Eso que oscurece la luz perfecta de la Realización del Ser es la creencia en la separación, en la limitación. Ignorancia, en otras palabras. E ignorancia significa, después de todo, el ignorar. Uno ignora la Realidad y en vez la sustituye con falsos ídolos de creencias las cuales no pueden y no lo salvan a uno del sufrimiento y la destrucción.

 

¿De dónde viene esta obstrucción? Es tan vieja como el humano. Nosotros estamos dotados de libre albedrío, el cual nos permite escoger cualquier cosa, incluso lo más bizarro si así lo deseamos. Podemos escoger permanecer en la ignorancia por tanto tiempo como deseemos. A la inversa, podemos escoger en cualquier momento movernos lejos de nuestras creencias autodestructivas en el sufrimiento y la muerte; mientras nos movemos más y más cerca a la omnipresente divinidad adentro, naturalmente encontramos que todo de nuestra vida mejora -- la felicidad, el éxito, la inteligencia, la salud. Estos son los sellos de una vida evolutiva.

 

¿A dónde va la obstrucción cuando la abandonamos? No va a ningún lado; simplemente deja de existir. Éste es el destino de todos los sueños cuando despertamos, desvanecerse de regreso a la nada. Éste es el destino de la ignorancia cuando dejamos de apoyarla. Simplemente desaparece, y nos damos cuenta que nunca fue real.

 

Mantener una legión de creencias falsas y fallidas es extenuante para el cuerpo y la mente; conforme estas se empiezan disipar, es completamente natural que el cuerpo tenga que trabajar menos duro, lo cual requiere de menos y menos aliento. Al principio  esto pasa sólo durante la experiencia de la Ascensión, pero conforme el estrés disminuye sistemáticamente en el sistema nervioso como resultado de ese descanso profundo, más pronto el aliento empieza a ser más y más refinado, aún en el medio de la actividad. La respiración suena menos y menos laboriosa; es más profunda, completa, más llena y rica a la vez que el cuerpo se levanta a y mejor salud y eficiencia de funcionamiento.

 

Éste proceso culmina en la perfecta experiencia de la Conciencia Ascendente, en el cual la respiración se detiene completamente y la ignorancia es tirada como una vieja capa desgastada que no se necesita o desea más. Quizás por un instante, podamos pensar con gusto en la vieja envestidura, pues nos sirvió por muchos años; pero seguramente no moraremos en esos pensamientos por mucho tiempo -- uno no necesita ninguna capa en el sol tibio de la primavera; aún la memoria de los fríos y negros días del invierno del pasado son muy pesados para continuar cargándolos por mucho más tiempo. Agradecidamente los soltamos y corremos alegremente hacia delante en la magnificencia de nuestro destino.

 

 

Pada II   Sutra 53

Dharanasu cha yogyata manasah

Y la mente se vuelve capaz de Enfocarse.

 

Cuando la obstrucción de la iluminación es destruida, la mente ya no es jalada fuera del Ascendente – se vuelve capaz de enfocarse en el Absoluto permanentemente. Esta cualidad de la mente, de quedarse continuamente en el Ascendente, es una característica inherente de lo que la mente es. El estilo natural de funcionar de la mente, una vez que el estrés es disuelto del sistema nervioso, es mantenerse en la Conciencia Ascendente siempre.

 

Dicho de otra manera, una vez que hemos ido más allá de la creencia en la limitación individual, recordamos total y continuamente que somos una parte indivisible del Uno. Así que no es que la mente esté ganando capacidad para agarrarse al Ascendente, ya que esa habilidad ya existe dentro de ella. En vez la mente deja de apartarse de la Realidad de su Unidad con el Absoluto. Cuando esto pasa, se une permanentemente con el Ascendente; esto se llama la Conciencia Perpetua.

 

“Capaz de,” yogyata, literalmente significa, “calificado para la Unión con.” Esto es el epitome de la Yoga. Ya no más confinado a una experiencia ocasional del Ascendente (en el Cuarto Estado), la mente a conseguido un nivel de claridad que permanentemente la une con el Absoluto. La experiencia del Ser nunca más se pierde. Éste es el principio de la vida humana y el principio de la verdadera libertad, ya que uno no es atrapado por las creencias y juicios limitantes acerca de la naturaleza de la Realidad cargadas desde la experiencia del pasado.

  

Pada II   Sutra 54

Sva vishaya asamprayoge chitta svarupa anukara iva

indriyanam pratyaharah

Del retiro, los sentidos cesan de estar unidos con el mundo objetivo y parecen, como si fuera, la Verdadera Forma del Conciente del Ser.

 

“Dejan de estar unidos” se traduce asamprayoge, el opuesto de la “completa Unión,” samprayogaú, de II 44. Del crecimiento de la conciencia, uno confluye completamente dentro del Absoluto y se separa completamente de las ilusiones. Los sentidos nunca se unen verdaderamente con el mundo externo, pero del uso habitual, uno cree que si lo están. Uno ve una casa y se olvida del Ser Absoluto; uno ve un perro y se olvida del Ser Absoluto; uno ve cualquier cosa y se olvida del Ser Absoluto, pero del natural desarrollo del retiro, la quinta extremidad de la Ciencia de la Unión, uno naturalmente aprende a separarse de la ensombrecedora naturaleza de las limitaciones en preferencia  por la experiencia del Absoluto Sin Fronteras.

 

Esta sutra es descriptiva de la Conciencia Perpetua empezando a crecer a la Conciencia Exaltada y Conciencia Unificada. No se puede considerar aplicar al Estado Despierto, ya que cuando uno retira sus sentidos en el Estado Despierto, uno se duerme, uno no experimenta al Absoluto con los sentidos. Cerrar los ojos quizás pueda ser el prerrequisito no sólo para dormir sino tambien para la experiencia de la Ascensión profunda, pero los sentidos del que duerme aún están conectados con el mundo externo y se reactivaran inmediatamente al despertar.

 

Cuando uno ha establecido totalmente la Conciencia Perpetua como se describe en la previa sutra, los sentidos naturalmente empiezan a refinar su actividad, empiezan a moverse más y más en la dirección  de experimentar el Infinito aún en el campo de la diversidad. Los sentidos sólo pueden ser usados en una dirección a la vez -- si ellos son volteados hacia los objetos, ellos no pueden ser volteados hacia el Ser y viceversa.

 

La razón por la cual Patañjali  dice, “parecen como si fuera,” por supuesto, es que, los sentidos  no pueden experimentar al Infinito. Ellos pueden experimentar sólo limitaciones. Pero si pueden experimentar el reflejo del Infinito, ellos pueden aproximar la Verdadera Forma del Ser. Esto es descriptivo del crecimiento de la Conciencia Exaltada. Y por lo tanto éste capítulo en la Conciencia Perpetua se está cerrando, proveyendo un puente para el tercer capítulo, que tiene como tema el Sexto Estado de Conciencia  -- el segundo grado de la iluminación, la Conciencia Exaltada.

 

Pada II   Sutra 55

Tatah parama vashyata  indriyanam

De eso, los sentidos se hacen obedientes a lo Supremo.

 

Ya no más los sentidos indisciplinados distraen a la mente. El completo control es el subproducto natural de la mente estando  plenamente establecida en  la Conciencia Perpetua. Los sentidos son los asistentes o herramientas de la mente, pero cuando la mente no está establecida en su Verdadera Naturaleza, los sentidos no son sumisos a la voluntad de la mente. Esto es así primeramente porque las directivas desde la mente en el Estado Despierto son autocontradictorias. Los sentidos existen para traer disfrute y experiencia del mundo externo a la mente; cuando la mente no está segura de lo que quiere o es inconsistente en sus deseos, los sentidos se confunden en su intento de responder a los mandatos conflictivos.

 

Por lo tanto simplemente no es el caso que de alguna forma los sentidos son malos o corruptos o necesitan ser castigados por su tendencia natural. Su deseo es simplemente servir, pero si su amo es débil o corrupto, su servicio inevitablemente no será muy glorioso. La falta no es de ellos; la falta yace en el pensador.

 

Inversamente, cuando la mente se ha dirigido hacia adentro suficientemente para estar establecida en lo Supremo, los sentidos naturalmente responden a esta fuerza y estabilidad manifiesta. Si ha habido alguna acumulación de estrés en los mecanismos sensoriales debido a largo abuso por la mente, quizás le tome algún tiempo a los sentidos regresar al  funcionamiento perfecto. Pero ellos dejarán de acumular más estrés cuando la mente esté establecida en la estabilidad; en su momento, la tendencia natural del cuerpo de sanarse asímismo las restaurará al funcionamiento ideal. Y ese funcionamiento ideal no solamente traerá una clara visión, audición, tacto, gusto y olor de la superficie de la materia -- ese funcionamiento ideal traerá la completa experiencia de lo celestial y la percepción total del Infinito en todas las cosas, en todas partes, siempre.

 

 

 Asi termina el Segundo Cuarto

de la Ciencia de Yoga:

 

LA  PLENITUD.